從莊子《齊物論》看生死多篇

齊物論翻譯 篇一

南郭子綦靠着几案而坐，仰首向天緩緩地吐着氣，那離神去智的樣子真好像精神脱出了軀體。他的學生顏成子游陪站在跟前道道：“這是怎麼啦？形體誠然可以使它好像乾枯的樹木，精神和思想難道也可以使它好像死灰那樣嗎？你今天憑几而坐，跟往昔憑几而坐的情景大不一樣呢。”子綦回答道：“偃，你這個問題不是問得很好嗎？今天我忘掉了自己，你知道嗎？你聽見過‘人籟’卻沒有聽見過‘地籟’，你即使聽見過‘地籟’卻沒有聽見過‘天籟’啊！”子游問：“我冒昧地請教它們的真實含意。”子綦道：“大地吐出的氣，名字叫風。風不發作則已，一旦發作整個大地上數不清的竅孔都怒吼起來。你獨獨沒有聽過那呼呼的風聲嗎？山陵上陡峭崢嶸的各種去處，百圍大樹上無數的竅孔，有些好像鼻子，有些好像嘴巴，有些好像耳朵，有些好像圓柱上插入橫木的方孔，有些好像圈圍的柵欄，有些好像舂米的臼窩，有些好像深池，有些好像淺池。它們發出的聲音，好像湍急的流水聲，好像迅疾的箭鏃聲，好像大聲的呵叱聲，好像細細的呼吸聲，好像放聲叫喊，好像嚎啕大哭，好像在山谷裏深沉迴盪，好像鳥兒鳴叫嘰喳，真好像前面在嗚嗚唱導，後面在呼呼隨和。清風徐徐就有小小的和聲，長風呼呼便有大的反響，迅猛的暴風突然停歇，萬般竅穴也就寂然無聲。你難道不曾看見風兒過處萬物隨風搖曳晃動的樣子嗎？”子游道：“地籟是從萬種竅穴裏發出的風聲，人籟是從比並的各種不同的竹管裏發出的聲音。我再冒昧地向你請教什麼是天籟。”子綦道：“天籟雖然有萬般不同，但使它們發生和停息的都是出於自身，發動者還有誰呢？”

齊物論思想主旨 篇二

歷史上大多數文學藝術家都從《齊物論》篇中得到了啟迪。如莊子在此篇開頭即提出了一個命題“吾喪我”。“吾喪我”，表現在外是“形同槁木”，表現在內是“心如死灰”。“喪我”並不要喪失自我，而是要去掉紛繁蕪雜的“諸我”，復歸生命本源的虛靜靈台，這就要求一切文學藝術家在創作過程中必須還自己一個澄明淨澈的本我，從而達到最完美的創作境界。莊子接着由“吾喪我”引發開去，導出“三籟”，其中所謂的“天籟”也就是要求人們應該消除種種“是非”、“成心”，達到物我兩忘的超然境界，這同樣給了文學藝術家以有益的藝術啟迪。莊子最後以“莊周夢蝶”寓言故事收結，在萬物一齊的觀念下，讓自己於夢醒後化作優遊自在的蝴蝶，這更把文學藝術家帶進了一片“渾淪元氣”的審美境界，使他們的創作靈感由此勃發出來。

齊物論註釋 篇三

莊子《齊物論》的主旨是“萬物齊一”，具體表現為四個方面：

1、齊彼是。“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。”莊子認為，凡物都存在對立面，如果從彼面看不到的話，從此面看則能看清楚。所以説，彼出於此，此出於彼，進一步説，就是“是亦彼也，彼亦是也”。此就是彼，彼就是此。二者的存在，各以對方的存在而存在，不論缺少哪一方，各自均不會存在。“彼此彼此”，也是這個道理。“彼是，方生之説也。”“彼是”是一種學説，一種理論，一種不斷變化、不斷新生的學説和理論。“齊彼是”還是一種方法論。“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。”彼與是不互相對立，就叫做“道樞”，“道樞”就是循環，就是圍繞“道”這個中心而循環往復，無窮無盡。“道樞”就是“齊彼是”的方法論。

2、齊是非。“是”、“非”的存在，是以“彼是”的存在為前提的。既然“彼是”各以對方的存在而存在，那麼，“是非”也是各以對方的存在而存在，“因是因非，因非因是”，因為有了“是”，所以就有“非”;相反，因為有“非”存在，所以才有“是”的存在；沒有“是”也就沒有“非”，沒有“非”，就沒有“是”，二者互相依存，對立而統一。既然“是非”互為前提、互為因果，就不必要把二者分那麼清楚聖人們都是不由分説而“照之於天”，就像日月普照那樣自然而然，原因就在於此。莊子是把“齊是非”當作一種方法論來倡導的，正確的是無窮的，錯誤的也是無窮，與其勞神傷身地去探究“無窮”，不如“以明”，像日月那樣無為自然，普照天下。“以明”就是莊子“齊是非”的方法論。

3、齊物我。莊子的“道”是宇宙萬物的“造物主”或“天下母”，人與物，我與物，都是“道”的化身，其根源都來自“道”。所以莊子説：“非彼無我，非我無所取。”沒有它就沒有我，沒有我，也就沒有什麼東西來體現它。為了把這個道理説明，莊子連續用了幾個比喻，“故為是舉莛與楹……道通為一”。闡釋天地萬物從“道”的高度來看，它們都是一樣的。“唯達者知通為一”，只有通達的人才能通曉“道通為一”的道理。經過鋪墊之後，莊子拋出“天地與我並生，而萬物與我為一”這一結論。從“道”的觀念來看，天、地與人是同等、共存的，萬物與我是一樣的，本質上沒有任何區別。莊子不僅將人上升到崇高的地位，與天地同輝，而且還懷有博大胸懷，將萬物與人並列，打破了“以人類為中心”的桎梏，破除了人類的無知與傲慢，將人與物平等對待，具有深刻的生態價值和普適的倫理價值，具有劃時代的現實意義。

4、齊生死。莊子的生死觀是辯證的生死觀。“方生方死……方不可方可。”死與生都是以對方為依據的，從“道”的角度來看，死也就是生，生也就是死。“芴漠無形，變化無常。死與？生與？天地並與？”無形元狀，變化無常，莊子把死與生看成和天地一樣自然。能把生死當作自然的旅程看待，其實要有高超的胸襟。“予惡乎……不知歸者邪！”從這樣的反問句來看，莊子對“生”並不感到高興，對“死”也並不感到厭惡，對生、死是一視同仁的。不僅如此，莊子甚至還將死當作“至樂”來看待。

齊物論原文 篇四

南郭子綦隱機而坐①，仰天而噓②，荅焉似喪其耦③。顏成子游立侍乎前④，曰：“何居乎⑤?形固可使如槁木⑥，而心固可使如死灰乎⑦?今之隱機者，非昔之隱機者也⑧。”子綦曰：“偃⑨，不亦善乎，而問之也⑩?今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟(11)，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問其方(12)。”子綦曰：“夫大塊噫氣(13)，其名為風，是唯無作(14)，作則萬竅怒呺(15)，而獨不聞之翏翏乎(16)?山林之畏佳(17)，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅(18)，似圈，似臼，似窪者，似污者(19)。激者(20)，謞者(21)，叱者，吸者，叫者，譹者(22)，宎者(23)，咬者(24)，前者唱於而隨者唱喁(25)。泠風則小和(26)，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛(27)。而獨不見之調調之刁刁乎(28)?”子游曰：“地簌則眾竅是已(29)，人簌則比竹是已(30)，敢問天簌。”子綦曰：“夫吹萬不同(31)，而使其自己也(32)，鹹其自取(33)，怒者其誰邪(34)?”

莊子的齊物論的思想內容 篇五

一、對概念的存在以表現

二、主張超越對待概念，實現“道通為一”，達於“齊物”

三、“以明”是“齊萬物”的方法和境界

四、以“道”觀物，以“心”觀”道”

莊子的齊物論的後世影響 篇六

歷史上大多數文學藝術家都從《齊物論》篇中得到了有益的啟迪。如莊子在此篇開頭即提出了一個命題“吾喪我”。“吾喪我”，表現在外是“形同槁木”，表現在內是“心如死灰”。“喪我”並不要喪失自我，而是要去掉紛繁蕪雜的“諸我”，復歸生命本源的虛靜靈台，這就要求一切文學藝術家在創作過程中必須還自己一個澄明淨澈的本我，從而達到最完美的創作境界。莊子接着由“吾喪我”引發開去，導出“三籟”，其中所謂的“天籟”也就是要求人們應該消除種種“是非”、“成心”，達到物我兩忘的超然境界，這同樣給了文學藝術家以有益的藝術啟迪。莊子最後以“莊周夢蝶”寓言故事收結，在萬物一齊的觀念下，讓自己於夢醒後化作優遊自在的蝴蝶，這更把文學藝術家帶進了一片“渾淪元氣”的審美境界，使他們的創作靈感由此勃發出來。