抄道德經的心得體會優質多篇

抄道德經的心得體會篇1

?老子》的中心，是闡述自然無爲的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無爲”，即反對以人爲的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態;關於人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這並不像後人所理解的那樣消極，因爲《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。

因爲物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過於強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無爲”。即注重於取消一切導致混亂的源泉。以無爲爲之，以不治治之。“我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”

在老子看來，“無爲”是聖人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無爲”，其形上依據是“道常無爲而無不爲”，其現實政治理由是“我無爲而民自化”、“爲無爲，則無不治”。無爲是針對有爲而發的。老子認爲，“民之難治，以其上之有爲，是以難治。”“無爲”也指感物而動，遇事而爲，事先沒有設想要做什麼事。

老子的“無爲”，由於是針對“有爲”而提出來的，所以容易被人理解成“無所作爲”、“不爲”，將無爲視作政治上的無所作爲、放任自流，這是從消極的方面去理解無爲。“無爲”，作爲一種政治原則和行爲方式，其基本特徵就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而採取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍願望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對於人與自然的關係的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行爲沒有很好的規範管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在爲人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有必須的作用。

抄道德經的心得體會篇2

讀道德經已經仔細讀了一年，每一段都以往背誦過，可是此刻竟然也忘記了每一段具體的文字，僅有一點心得留下，我也沒法用準確的文字來描述它。可是有幾點在結合我的經歷進行反思的時候經常出現，記錄如下：

1.守弱。我以往小的時候說某某人真厲害，可是等我到了他那麼大年紀的時候反而只是認爲他是平常人。每當認爲自我無所不能的時候，總是自我面臨最終的苦果。我有點明白了，道德經裏說的弱是一件好事，因爲我一個人真的不能做到像上帝一樣無所不能，我的認識、思考、本事都是有必須限度的。正是因爲我明白了原先自我真的是有限度的認識、思考、本事，所以對待所有人所有事都要認真去對待，因爲這麼有限的我必須要盡全力才能夠把人和事處理好。在每一次的處理中，我看到了人和事的閃光點，我沒有遇到過的。

2.謙虛與好奇。正是因爲感受到了自我的限度存在的確定性，所以明白自我是弱的。世界的萬物是經過我們人的觀察，記錄，整理構成了文字記載的書籍、數據等。可是我們每個人都是有限度的，所以記錄的資料也會是片面的，隨後構成的結論更加的可能是片面的。每當我看到一個記錄的時候，我就開始透過文字的表面嘗試去還原事實，當我回不到記錄的場景的時候，我會有疑問的，這個大概就是好奇吧。我透過書籍、生活中的人和事學習，可是因爲我的限度存在，所以我看到東西可能是我想看到的，忽視了一些東西，結論也不必須正確。當我無所欲求，心思寧靜的時候，得到正確結論的概率越高;當我心境起伏，被貪嗔癡等雜念環繞的時候，必須會得到一個偏離結論，這個偏離的結論將我引向困境。每一個經過我的結論，我總是審視多遍，唯恐得到一個偏離的結論。這個大概就是我認爲的謙虛吧。

3.守中。中是陰陽中和的線，是陰陽河蟹的，是不走極端的，可是我覺得應當是保證自我處於最多的可能性。因爲守住了最多的可能性，所以面臨問題的時候我能有最多的幫忙，最多的解決辦法，最好的處理環境，最終我能獲得最好的效果。走極端就是不斷的減少自我獲得各種可能性，最極端僅有一條路“苦海無邊，回頭是岸”。

4.以無事取天下。我覺得它十分有意思，於是我在想以無事求學，以無事求發展。在那裏有所得，可是無以言語可述。

5.外物必反求之。想要少出現問題，那麼平時就要力求多出問題。想要更多的財，平時就要不以求財爲目標。想要大的功績，那麼就要平時就要將功績舍於自我的合作伙伴，自我不要一絲一毫的功績。這是從水近乎道的特性得出心得。此刻因爲中國西化嚴重，變得越來越外物正求，所以求不得，心不平，偏頗走極端。中國的追求是不敗，是不停的修正自我處的環境中最低的下限;西方的追求是必須贏，是不斷拔高自我處的環境中最高的上限。這個真的是十分有意思。

6.守靜。每個人的精力是有限的，動的越多，消耗越大。動的越頻繁，受到反彈的壓力越大。在追求強權制霸的過程中，真的是人在做，天在看。

抄道德經的心得體會篇3

近期一直在讀《道德經》，把它作爲自己的枕邊書，每天兩三章，反覆讀反覆學，經歷了一個從晦澀難懂到探知皮毛的過程。

?道德經》是春秋時期老子(李耳)的哲學作品，是他對自然萬物、人生、社會等各個方面進行觀察後所做的哲學思考。全書分上下兩篇，上篇《道經》37章，下篇《德經》44章，內容博大精深、包容萬物。

站在今天的價值立場回望《道德經》，大致可以從兩條脈絡探究，或者說主要回答了兩個方面的問題：一是“統治階級應該如何治國”，才能使百姓安居樂業，國泰民安;另一個是“個人應該建立怎樣的人生態度和生活方式”，才能夠獲得心靈的從容安寧，獲得智慧和幸福。

兩條脈絡的思想原點，就是《道德經》的核心思想——“道”。所謂“人法地、地法天、天法道，道法自然”(第25章)，“是以聖人處無爲之事，行不言之教;萬物作而弗始，生而弗有，爲而弗恃，功成而弗居。”(第2章)，進而達到“道常無爲而無不爲。”(第37章)的境界。

意思是說，人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然，聖人從來都是以順應自然的心態處理世事，讓事物按照自己的規律生長，任其自由發展而不強加干涉，生養了萬物卻不佔有，培育了萬物卻不仗恃、炫耀自己的力量，成就了萬物但不自居有功，從而達到了無爲而無所不爲的境界，體現了順應自然、順道而爲的思想。

沿着心中對“道”的疑惑，在原書中尋找到了多處對“道”本質地闡釋和解讀，雖不全面，但也可以窺得一二。

道，究竟是什麼?“道可道，非常道。無，名天地之始;有，名萬物之母。玄之又玄，衆妙之門。”(第1章)能用語言說出來的“道”，都不是永恆的、終極的“道”。它存在於天地萬物形成之前的“無”中，又主宰並化生天地萬物。它是宇宙天地萬物奧妙的總門，換句話說，道就是對天地萬物運行規律的認識，即自然大道。

世間萬物，都有自身運行的“道”，大到宇宙，小到微粒，無不如此。前段時間讀的一篇關於宇宙起源的學說，看到了如下一組有趣的數據：在宇宙起源萬億分之一秒的時候，每10億對夸克和反夸克湮滅，會留下一個正夸克作爲倖存者，倖存率是十億分之一;到達百萬分之一秒的時候，正物質的質子和中子的倖存率，也是十億分之一;到達一秒的時候，電子和反電子之間也在不停湮滅，最後剩下電子的倖存率也是十億分之一。而這3個十億分之一，不能夠有絲毫偏差，否則，如今的宇宙或許就不會存在了。如此精確，就像事前設定好了一樣，這也是宇宙運行的“道”。

還不止於此。有人說，我們每個人都是一億分之一的倖存者，因爲精子和卵子結合，最終，1億個精子中只有一個能夠最終進入卵子形成受精卵，在這場競爭中，每個人都打敗了99999999個精子。然而，每個人的身體、你周圍的每一個原子，每一個原子身上的每一個質子、中子、電子，都是正反物質湮滅中十億分之一的倖存者。

這樣算來，每個人存在的概率幾乎爲“零”，或者說你我存在純屬巧合。“天地不仁，以萬物爲芻狗;聖人不仁，以百姓爲芻狗。”(第5章)這就是自然萬物運行的“道”，一切都是偶然，一切都是客觀，一切都是順自然大道發展的結局，不會因一時一事的得失而發生改變。

我們作爲倖存者活在世上，應當感到萬分的幸運，應當感恩，應當知足，應當活在當下，應當順應自然大道作爲，或許只有這樣，才能保持不竭的生命激情和力量。

道，有何特徵?“視之不見，名曰夷;聽之不見，名曰希;搏之不見，名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”(第14章)道是看不見、聽不到、摸不着，而且不明起始，不知未來，綿延不絕，不斷變化，不可名狀，所以終歸爲虛無之態，於是叫它“惚恍”。可見，“道”無法用感官感知，必須用心去體悟，才能在虛無縹緲和若隱若現中發現“道”，最終捉摸到“道”。

“執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”(第14章)遵循早已存在的“道”，來駕馭現實，探知遠古，這就是“道”所彰顯的規律。從古到今，聰明人和普通人在做事的過程中，區別究竟在哪?老子給出了答案，在於聰明人善於利用已經存在的“道”，順勢而爲，抓住了事物發展的規律辦事，所以取得了事半功倍的成效。

道，有何作用?“執大象，天下往。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。”(第35章)“道”的作用外化，使得縱心歸附，國泰民安，一派祥和，悅耳的音樂和誘人的美食，讓路人不禁駐足。然而，“道”本身平淡無味、無形無聲，卻又作用無窮。

?資治通鑑》中，記載了李世民和他的叔父李神通之間的一段故事。

武德九年(626年)，李世民通過玄武門之變奪取帝位。封賞有功之臣，房玄齡、杜如晦等人作爲肱骨之臣都受到重用。李世民大封天下，深得人心，卻引起了他的舊部，特別是叔父李神通的不滿。

李神通說：“我在關西起兵，是最先擁戴高祖李淵的人，而房玄齡、杜如晦等人只是捉刀弄筆，功勞卻在我之上，我感到難以心服。況且，我還是李世明的長輩。”他的話影響很大，由於他的資歷和地位，很多原來李世明秦王府的舊部都與之應和，怨氣連天。

李世明得知後，心平氣和地對叔父說：“叔父雖然首先響應義旗舉兵，這也是自謀擺脫災禍。等到竇建德侵吞山東，叔父全軍覆沒;劉黑闥再次糾集餘部，叔父丟兵棄甲，望風脫逃。房玄齡等人運籌帷幄、決勝千里，使大唐江山得以安定，論功行賞，功勞自然在叔父之上。叔父您是皇族至親，朕對您確實毫不吝惜，但不可循私情濫與有功之臣同等封賞。”

李神通聽後啞口無言，羞愧難當。大家紛紛表態，“陛下如此大公無私，對至親的叔父和都沒一點私心，我們還憂慮什麼呢?此後唯有爲國家效力，效忠陛下了。”

李世民順道而行，大公無私，所以能悅服羣臣，上下齊心，百姓安居樂業，國泰民安。

道，有何規律?“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。”(第2章)世間萬事萬物沒有絕對，只有相對。事物間總是相輔相成的，有美就有醜，有善就有惡，有生就有死，有樂就有悲，任何事物都有兩面性，一面走到盡頭，就轉化爲另一面。

著名經濟學家周其仁教授曾在一次演講中，舉過這樣一個例子，非洲很多國家的農民吃不上飯，很大程度上，是因爲西方國家大筆的糧食援助。爲什麼大批的援助卻成爲農民受苦的禍根?

原因在於，援助糧食要靠非洲當地的政府進行發放，不可能直接進入當地人的鍋裏。在這過程中，援助的糧食就被當地官員層層瓜分，中飽私囊。

而後，他們轉手將糧食以極低的價格在市場上甩賣，套取現金。那些依靠辛勤勞作種植糧食、賣糧食爲生的本地農民，如何競爭得過那些白來的糧食。本來還能活下去的農民，現在也活不下去了，淪爲赤貧。

說白了，這些援助無法穿越社會管道直接到達窮人那裏，援助的善行卻最終導致激增無數的赤貧農民。你認爲好的事，未見得真的好;你認爲有意義的事，未見得真的有意義。實踐纔是檢驗真理的唯一標準。小到個人，大到國家，都是如此。

“持而盈之，不如其已﹔揣而銳之，不可長保。”(第9章)任何事物都具有兩面性，且此兩面可以相互轉化，物極必反。太滿了，必然會流溢而出;太鋒利了，必然會傷人自傷。老子告訴我們，保持分寸和平衡很重要，萬事都不可過頭過火。這樣的處事原則，無疑對今天的你我，都有着重要的重要意義和價值。

國學大師南懷瑾曾這樣評價《道德經》，“老子一書，原著不過五千言，可以說，幾乎是一字就涵蓋一個觀念的好文章，一句就涵蓋有三玄三要的妙義。它告訴了我們許多法則。”這樣的典籍，是需要我們擺在牀頭、放在身邊，用一生去品味體悟的經典。

抄道德經的心得體會篇4

縱觀幾千年來各家對道德經的瞭解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種.種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現象學上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。

對道的瞭解首先不執着於道這個名字，老子起這個道也是不得已而爲之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來說，人從現象去看地球它是靜止，所以說是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說地球又是運動着的，循環不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之後，地球展示給我們面前的並不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發覺不到的。

我能夠用風來比喻，風吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不着，但是又存在着，看似無其實有，由於你不曉得它什麼時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子說過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經存在了，而這種運動不斷到人死爲止，而老子的道並不是生也不是死，它是對一個絕對運動着的生命要做到像風一樣的靜靜的運動着，只要做到靜你才幹到達這個道，而我說的這個靜不是絕對的靜，而是運動着的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動着的，而這種運動是如此的自但是不加修飾!

對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由於道曾經包括了一切現象中的唯心和唯物。

抄道德經的心得體會篇5

?道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂爲，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作爲，無知識、無智技在道家眼裏是成功者的基本特徵。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。

幾千年來，道家的以上思想被視爲保守、落後甚至反動。我此刻認爲這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作爲，無知識、無智技的基礎是認爲大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順着自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視爲自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有餘!我個人認爲道家的思想是十分高深的哲學，對投資有強大的指導意義。

道家強調明白最根本的道理、邏輯和規則後，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少爲，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。可是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以爲是的可能性越大，你覺得自我聰明，亂爲亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你明白終極的總道理就能夠了，你明白真正的本質性邏輯和法則就能夠，其他的東西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。

?道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難於其易，爲大於其細;聖人不爲大，故能成其大。”意思是說，傑出的人並不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什麼呢他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在於從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因爲沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂此刻經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。

這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄杆，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄杆”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低後，錯誤自然不會發生。”

提升成功率的根本辦法是爲其易，爲其細，爲其小，不爲其難，不爲其大，不爲其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。

抄道德經的心得體會篇6

最近的傳聞，傳統文化將進入中國小課堂。對於四書五經作爲選修課或必修課以什麼方式進行教學，大家有爭議，但一致的看法是讀典籍利大於弊。

馬雲特別推崇傳統優秀文化，他常讀的是《道德經》。他的工作包裏總要放幾本書，其他書換得快，唯獨一本書一直不換，那就是不帶註解的最薄的《道德經》。

馬雲讀《道德經》，不喜歡看別人的註解，而是自己讀自己悟。

他讀經悟出了真正的完美。20xx年冬奧會開幕式點火儀式，其中一根“冰柱”沒有升起，在全球一片罵聲中，組委會想了一個糾錯方法，讓小丑上臺“修”冰柱，既挽救了失誤，又加了一個小丑表演內容。馬雲看了說：“我突然明白了老子說的‘大盈若缺’的含義了。如果開幕式沒有發生意外，表面上看是完美，但誰會記住這次儀式呢？”他又說：“世上很多事，其實都是這樣，一個完美的事物總會有缺，但恰好這缺可以陪襯這完美。”

馬雲讀經讀出了智慧。馬雲說：“從哲學理論的角度講，創新是無止境的，只是難易的區別罷了。”有一回有人問馬雲：“銀行建立和發展已經這麼多年了，該創新的銀行都創新了，我們真的還能創新嗎？”馬雲回答說：“音符只有7個，而音樂家有千千萬，你懷疑過他們還能寫出新歌嗎？”

馬雲讀經讀出了明理。馬雲常說，運氣是實力的一部分。他解釋說：假如有一天淘寶網的總裁和副總裁以及所有的高管同時離職，對於一個想晉職的人來說，是夠有機會的了吧，但運氣仍不會降到沒實力的人身上。

馬雲讀《道德經》，讀出了他對世界，對人生的看法，讀出了他自己的哲學思維和行爲方式。

抄道德經的心得體會篇7

求而得之，必有失焉;爲而成之，必有敗焉。愛無偏私，亦有不濟;名雖美甚，僞亦必生。仁德之厚，行義之正，禮敬之清，皆載之以道。棄其本而適其末，雖盛其美，必有患憂，豈足處也

反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強;萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊;大盈若衝，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強也。

有之以爲利，無之以爲用。爲無爲，事無事，以輔萬物之自然而不敢爲。圖難於其易，爲大於其細。合抱之木，生於毫末;九層之臺，起於壘土;千里之行，始於足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明;勝人者有力，未若自勝者強。強行者有志，用志於內，至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復，夫物芸芸，各復歸其根。是故，不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。

禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。孰知其極其無正正亦爲奇。將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之。守強不強，守弱則強，勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害;天之所惡，孰知其故天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，禪然而善謀。天網恢恢，疏而不失。代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續鳧之足，何異於截鶴之脛畏譽而進，何異畏邢是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足，人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能有餘以奉天下唯有道者。

道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以爲天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強則亡，道非常道，玄之又玄。形質承違，同乎於玄極。

飄風不終朝，驟雨不終晝。孰爲此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲其名曰大。孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱衆甫。

道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違;是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川穀之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之爲神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。

道常無爲而無不爲，若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。