哲學與死亡 《西西弗斯神話》讀後感

加繆在《西西弗斯神話》中開篇說：真正嚴肅的哲學問題只有一個，那就是自殺。這本著作作爲二十世紀最具影響力的著作的原因，就在於這本書詳細的闡述了荒誕哲學，以及對於生命的存在主義意義上的思考。反映了在法西斯主義下舊秩序的土崩瓦解。對於加繆來說，在沒有任何指導性的前提下，人類面對一個巨大的非理性應當怎麼辦？

如果我們的生命既沒有意義，也沒有目的，那麼我們活下去究竟是爲了什麼？在加繆看來。自殺的問題一直被當作社會問題來對待，但事實上，自殺的問題與人的存在息息相關，這是關係到人的價值問題。自殺是在心靈的沉默中醞釀的，方式與誕生一件偉大的藝術品相似。自己動手殺害自己這意味着承認缺少任何活下去的嚴肅理由，以及受苦受難徒然無益。尼采宣佈“上帝死了”這不僅僅是對於基督教秩序的背判，從根本意義上是對西方文明的顛覆，上帝在西方文明中的缺席。使得人類既是被告，又是自己的法官，從而有權給自己定罪判刑。在加繆之前，克爾凱郭爾、陀思妥耶夫斯基、卡夫卡、胡塞爾都沒有選擇自殺，而是選擇了順從荒謬與不合理性，在加繆看來，這使得他們不得不接受這樣一種結論：渴望得到理解，因而持續的與恥辱和蒙羞相伴而行。加繆拒絕的這種做法，也正是在這一點，使得加繆在存在主義哲學中獨樹一幟、旗幟鮮明。人們不是因爲自殺而接受了荒誕，關鍵在於自殺致死並不是人們心甘情願選擇的。自殺是因爲缺少理解，而活着的目的就變成了接受這種荒誕，讓荒誕繼續，而使荒誕存活也就從一方面接受了它。

荒誕地活着，首先意味着沒有任何希望，意味着一種永久的拒斥，意味着一種有意識的不滿。從另一方面講，不抱有任何希望的或者也能夠使人們對於未來不抱有希望，把人從對於未來的幻想之中解放出來，從而經收到他有生之年種種侷限的冒險而生存下去。

作爲加繆的終極的荒誕英雄——西西弗斯，由於藐視衆神，蔑視死亡，對生命充滿激情，而受到諸神的懲罰，把一塊巨石推上山頂在讓其滾落下來，然後永無止境地重複着這項工作，，加繆對暫停的時刻很感興趣，即西西弗斯再次走向山下，這個時刻西西弗斯會對自己的命運有所自覺，於是對現實的忍受和接受開始了，沒有什麼比成功的希望更能折磨西西弗斯的，明白自身的努力毫無意義卻使西西弗斯充滿力量。西西弗斯並不抱有任何一點的希望，然而它一旦接受了這個現實，並且答應了他的任務，他就成爲了荒謬的人。他自己選擇了加諸在他身上的那種磨難，也使得他成爲了自己命運的主人。宇宙之中的控制之力的缺席在這之中反而成爲了一種積極的因素。

西西弗斯還是一種隱喻，暗示了當時在納粹佔領下的倍受煎熬的法蘭西。同時西西弗斯還是一個絕佳的象徵英雄，加繆希望藉此將人類從死亡之中拯救出來，爬上山所付出的努力就已經使得人的心裏感到充實。因此我們也應該能先能夠想到西西弗斯的快樂。

是否值得或者這是一個重要的哲學問題，然而這卻不是唯一重要的哲學問題。也未必是首要的哲學問題。加繆列舉其他哲學問題的例子，物理的維度和思想的範疇，也不很恰當，這只是一些具體的問題而不是根本的哲學問題，例如什麼是人類知識的侷限？這一問題就很重要，而且這相較於加繆提出的問題更爲根本，因爲對於這一問題的回答將幫助我們弄清楚我們是否有能力和知道我們活着到底值不值得。加繆提供了一種判斷某一哲學問題緊迫性的檢驗方式——這一問題包含的行爲意義。加繆說到：我看到很多人由於看到生命不值得活而結束了自己的生命，我還看到另外有些人荒唐的爲着那些所謂賦予他們生活意義的理想或幻想而丟掉了性命（那些所謂的活着的理由，也就是死的極佳理由。）

這的確是充滿睿智的表述，但卻犯了哲學混亂的錯誤。正如後來加繆承認本人的錯誤一樣，因此自殺的原因很多，而我們很少發現經過深思熟路之後的自殺。人們自殺是因爲看不到現實生活的意義而又看不到改變的希望，又是因爲情緒消沉，無法烤爐清楚什麼對自己的人生是重要的。總之，極少有人理智地認爲生活根本不值得活而自殺，也極少有人因爲找不到生存的理由而選擇死亡。深思熟路的自殺者很少。而另一方面，也的確有人爲了理想而去冒險，並可能爲此而獻身。

儘管加繆在書中開宗明義，要討論自殺的問題，但是“荒誕的推論”一章中實際所處理的問題，卻比通常意義上的自殺狹窄而缺乏不確定性。問題在於是否想到生活沒有意義會讓人認爲生活本身不值得過呢？或者換言之，當確定了生活是荒誕的時侯，人們是否會認爲沒有活下去的必要了呢？要討論這一問題，加繆還需要討論生活沒有意義或生活的荒誕究竟意味着什麼。

加繆認爲荒誕產生於“人來的呼喚與世界不合理的沉默之間的對抗”。他認爲人類自然希望並認爲世界是完全可以理解的，也是親密的，就像宗教和哲學所描繪的那樣。世界的這種可理解性有兩個特徵，第一：它首先是全面的，也就是說這種對世界的理解是全體性的，而不是片面的。加繆堅持認爲，我所要求的一切都解釋清楚要不就什麼也不解釋。第二這種可理解性必須是針對人類所關心的事情而言，當他與人類的價值觀念發生關係的時候纔有意義。加繆認爲頭腦之中最深層的慾望，就是對親近感的渴求，對一個人來說，尋求對世界的理解，就是把世界歸結於人類，給它打上人類的烙印。

在加繆看來，荒誕源於世界缺乏這種可理解性，由此無論是說生活是荒誕的還是說世界是荒誕的都順利成章。然而上述這兩種表述都不夠準確，嚴格意義上說這種荒誕就是對我們無法實現像從人的角度去完全認識這個世界的渴望的這一事實的清楚認識。我們希望這個世界合乎情理，但是事實卻是恰恰相反，認識到這種衝突就意味着認識這種荒誕性。加繆說：在這個混亂不清而且有限的世界中，人獲得他自身命運的意義，我曾說到世界是荒誕的，但是論述過於簡單，所謂荒誕是存在這種非理性與對清晰的狂熱的渴望之中的衝突，而後者是中迴盪在人類靈魂的深處。

一個人面對死亡或者不值得活下去的未來，沒有多少選擇，基本的選擇是：1.祈求上帝、歷史或者其他可以提供希望或者理解的外部事物。2.陷入絕望，3。再不行面前肯定希望與自我。一個無信仰主義者會拒絕第一種選擇，那麼，肯定生命於肯定自我比陷入絕望更加可取。當然，有神論者會認爲這樣就錯過了一個獲得信仰的東西。對於未收到毀滅威脅的人來說，加繆的忠告可以幫助他們更好的度過餘生。荒誕的推論的最後一部分是荒誕的自由，在這一章節之中，加繆由哲學的自殺轉到普通的自殺，世界無意義是否就意味着生活不值得一過呢？一個意識到生活是荒誕的人是否由此認爲沒有再活下去的必要弄呢？加繆的回答是不。這一回答的關鍵是提出反抗這一概念，雖然加繆對這一觀點的闡述有些模糊不清，但是我認得可以做出如下解釋：

依據加繆的看法，有些人認爲他們的生活之所以值得一過，是因爲他們相信或希望在這個世界上存在意義。這些人將他們生活的意義降格，使之附於外部的事物之上。因此，那些認爲生活值得一過是因爲上帝允諾了天堂，自己服務於歷史的進程或因爲其他外部因素的人們，把自己的生活當成了實現最終目標的途徑和而不是最終目的本身。對加繆來說，完全有尊嚴的生活是在充分認識到荒誕之後的爲生活而生活，我們不應受到世界不可理解性與缺乏希望的打擊，而應義無反顧地通過拒絕希望而肯定生命來肯定我們生活的意義。

加繆把反抗稱爲荒誕的第一個結果，對此加以論述之後，他又闡述荒誕的另外的兩個結果：自由與激情。

加繆所說的自由，是指一種擺脫生命自身之外的所有一切事物的自由體驗，爲了進一步解釋這一點，加繆把荒誕的自由與奴隸的自由，神祕論者的自由以及死刑犯的自由分別作了比較，儘管這些比較超出了常規，但是加繆努力傳達一種對周圍世界毫無責任的感覺。例如，他提到死刑犯那種只關注純粹的神密火焰，不在乎其他任何事物令人難以置信的態度。

奇怪的是，加繆否認自由意志是自己所關心的。“對於人是不是自由，我並不感興趣，有關此類自由的問題毫無意義。他沒有明確給出自己意志自由的理由。他似乎是認爲自由意志必定以某種方式與上帝、永恆或客觀世界之外的實在秩序。相聯繫。

荒誕的第三個結果是激情，對於加繆之言，激情意味着現在與種種現在至延續的不斷意識，最大極限度的生活就是最大極限度意識到自己的生命，自己的反抗。那麼是否有理由相信，每一個人都應當認爲生活本身就有價值，加繆的回答是肯定的。他似乎相信，對人類而言，對生活的有意識的體驗本身就是好的。加繆他彆強調通過強調珍惜時光、品味生活來最大限度實現這種美好自在。加繆補充道對那些如此活的人而言，生活的關鍵差別是時間的長短，因此荒誕對於人來說，任何深邃的思想，任何情緒，任何激情，任何犧牲，都不會令40年有意識地生活都與貫穿60年的清晰性等同起來。

加繆並沒有由此作罷，他進一步指出，通過對命運的不屈不撓重新把握，西西弗斯能夠找到幸福。當一個人不靠乞求神所給予的希望和幫助而自由的生活時，他就成爲了自由的主宰，純粹的幸福就存在於這一主宰之中，幸福與荒誕是同一大地的產兒。一切都很好的認識把一個有着對無效痛苦的偏好的上帝驅逐出這個世界，並且使命運成爲必須在人們中間得到安排解決的人類事務。爬向山頂的鬥爭本身就是足以使一個人的內心感到充實。

這的確是既充滿智慧又令人鼓舞的話語，加繆所謂的清晰、反抗、解放與激情中能否保存着自我主宰與幸福？

顯然加繆選擇了冥界的西西弗斯作爲荒誕是的英雄主義的化身，西西弗斯失去了自己的未來，他的存在真正作爲現在與種種現在無休止的延續，但這絕對稱不上理想狀態，另外西西弗斯的存在狀態與凡界的人類的存在狀態不同。加繆說“今天的工人衆生勞動，終日都在完成同樣的工作，這種命運同樣是荒誕的。然而這種比較是不正確的。同其他人類的勞動一樣，一個工人的生活，也因許多平凡的未來而有意義，儘管工作重複單調，他同樣盼望完成手頭的工作。一個工人的生活雖然不一定有多麼遠大的目標或者深刻的意義，但是，變化多樣以及他人的友情等等，都會是的他的生活變得充實。和西西弗斯不同，當疾病或不幸是人的生活變得無法忍受時，人還可能選擇自殺。儘管人的生活簡單而貧窮，但於西西弗斯的生活相比，要幸福得多。