《道德經》讀後感（多篇）

道德經讀後感300字 篇一

戴營魄抱一，能毋離乎？摶 氣至柔，能嬰兒乎？滌除玄鑑，能毋疵乎？愛民活國，能毋以智乎？天門啓闔，能爲雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。

有點懂又不太懂。“生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德”。孕育而不佔用，養育而不主宰，是有德啊。這是在批判君臣父子封建等級制度嗎？

卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴爲器，當其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當其無，有室之用也。故有之以爲利，無之以爲用。

這個說的是無用之用，空空什麼都沒有，反而才能當容器。就像一個滿的水杯，要想倒入茶或者別的，必須把裏面的水倒掉，才能在裝進別的。所以有是優點，沒有是用處。

如果心理面有太多成見，或是意見，就不容易客觀看待事物。反而看不清事實。打破偏見，放開心胸，兼容幷蓄。

道德經讀後感 篇二

林語堂曾經這樣說過：“對於《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對於我這種凡夫俗子，纔在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的感想，實在是笑話。”不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。

“道可道，非常道；名可名，非常名。”開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題。價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。

老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身，免禍於社會的聖人之道。"可道"之道，"可名"之名是聖人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。

1、走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。

2、走常人之道，也就是追求外在的名利之道。

不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬於自己的“聖人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少？

恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我並不認爲《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的`風景，也許我們會靜靜地看細水長流。

《道德經》讀後感 篇三

近幾日心中煩悶，搬出來一堆舊書，還不夠就從網上讀，一不小心讀到了一本書，一本讓我受益終生的書，一本讓我可以有自己的理想基石去觀望世界的書，一本給了我一個可以享受生活後去回饋生命的書……他是《道德經》，他詮釋了人格的標杆和人生的尺度。

衆所周知，這本書包羅萬象，就像天地一樣無不覆蓋無不承載，加之我是初讀收穫肯定又少又淺。但是有一章讓我感觸頗深，記得書中原文第三十三章是這樣的：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。記得當我讀到這兒的時候，愣了一下，第一次感到很多大家說的一句話：道不遠人！確實這其中的話多少次被多少人引用過啊。

這篇，老子在人與己之間進行相對，以更好的闡明無需溢言的人生大智慧。並不是說他要告訴你非要做到知人或者是自知，這篇無非是告訴世人知人和自知的好處，然後讓人自由的去選擇，這就是簡樸，是聖人的偉大之處。“知人”就是能看明白自身以外的所有東西，除了別人啊環境啊，還應該包括脫離物象的東西，比如一些微妙的變化和發展的趨勢，才能稱得上是智慧。其實我們經常聽到“人貴有自知之明”這句話，這無非是後人對智與明的選擇和補充，很顯然大家都需要自知，所以我們時刻要豎起一面鏡子，真正的可以把自己如實的反射給內心，然後自己有清醒的認知和對自己有一個明朗的定位，纔可以稱得上有所賢明。

一個人可以戰勝別人可以稱得上是力大無窮勇猛彪悍，這也無非是在說出了另一個事實，力量大並非是強者，一個能戰勝自己的人才可以稱得上是堅毅、強大，因爲人內心的疲軟和惰性往往最難戰勝，一個有了社會感官的人很難做到不去貪婪，東晉陶淵明就有過“既自心爲形役，奚惆悵而獨悲？”的感慨。

無論一個人多麼的富有，與大自然相比都渺小到不堪貧瘠，所以只有一個人對自己的物質水準認可而不用過多的眼神去關注別人的財富，纔可以使自己舒適的活在富裕的狀態中，所以是知足者富。當今社會物慾橫流致使競爭殘酷，爲了成功，人做一件自己願意做的事，都可能受到別人這樣那樣猜疑和爭議，更別說自己不願做的事，就像成功學大師陳安之說的一樣“一個人爲成功開始努力時，別人都愛潑冷水，都可能被說成是神經病，但是神經病的開始可能就是你成功的開始”，也就是說一個要成功的人往往要都掉別人的眼光，乘着自信帶着志向朝着理想遠航。

每個人都會毫不例外的對人類至極的問題極其關注，老子又高明的說出“不失其所者久，死而不亡者壽”，一個人的形體壽命十分有限，只有一個人的精神和事蹟會薪火相傳成爲永生。

道德經讀後感 篇四

《道德經》第五十八章：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。意思是說，政府的政策穩定、開明，人民就安居樂業，民風淳樸；政府的政策要是經常變化，就會使人民變得狡詐，人心變得自私自利，社會誠信缺失。在第十七章中，老子認爲，好的政府不會亂髮使令，人民只知道政府的存在，取得了業績，只會認爲是自己努力的結果，和政府沒有關係。政策的多變，會造成政府失去誠信，人民不會相信政府。

這兩章內容主要闡述了政府不能隨便亂髮政策，要“貴其言”。政策的多變使政府的公信力降低，人民對政府的話產生懷疑，從而使整個社會的誠信度降低。政策的多變會使一些人不勞而獲，別的人就會學他的樣子，期待政策有所變化，對自己產生利益，社會因此變得浮燥，人民沒有了長期奮鬥的目標，急於求成，急於利用當前的政策爲自己謀利，生怕政策變化讓自己的目標落空。

老子的這種思想，在唐代得到柳宗元的傳承和發展。柳宗元在《梓人傳》中，認爲治理國家，應當像蓋房子的工頭一樣，只需用尺子、規矩和墨斗劃出高低、長短的標準，讓手下的工人按照標準去做就行了，要是有人做不好，批評或是辭退他，他都不會有怨言。不能事必親躬，處處向手下的人炫耀自己的本領，代替手下人工作。在《種樹郭橐駝傳》中，柳宗元提出了，治人要像養樹一樣“順木之天，以致其性”。爲官治民如果“好煩其令”，看起來好像很愛惜人民，政府不停地想辦法頒佈新政策，人民不停地揣磨政策變化的方向，結果卻使政府和人民都覺得很困苦疲乏，社會並不能安定興旺。