老子《道德經》讀後感【精品多篇】

道德經讀後感 篇一

我今日把《老子》讀了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友們分享一下。

“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”這句話是這篇的中心。我的理解是：如果正在災難中，努力幸福就快來了。正在幸福中，不要得意，因爲一驕傲就可能變成禍事了。

我有自我的生活事例來證明他。上學期，因爲表現較好，當選了“三好學生”，這可是我夢寐以求的結果。然後我太高興了在課堂上自由散漫，結果被教師把“三好學生”和體委都給撤了。自從教師訓了我以後，我就開始努力學習並加勁寫博文，結果竟在校訊通第八屆“書香班級”活動中上得了一個“閱讀之星”的稱號。我此刻要加倍提防，不能驕傲，因爲“福兮禍之所伏”呀。而這句話給我們供給了一個方法：得了獎不要驕傲，有了本事不能傷人。

一篇篇“道德經”，講述了生命的道理，我要多讀它。

讀老子道德經有感 篇二

《道德經》主要論述了兩個問題：“道”與“德”，“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；“德”不是通常以爲的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及爲人處世之方法。

中國當代著名學者、文學家、語言學家林語堂是這樣評價《道德經》：我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學說。魯迅先生對《道德經》評價道：不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。

我看完《道德經》，觸動最大的是第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”意思就是，最高境界的善行就像水的品性一樣。水樂意使萬物滋長而不與它們競爭，它甘心居於衆人不願處的下位，所以最接近於道。

我喜歡水的團隊精神。小小的水滴凝聚成水流，在廣袤的大地上流淌，沐浴衆生，滋潤萬物。水滴石穿，持之以恆。水滴憑藉團隊的力量，持之以恆的精神，用看似渺小的力量戰勝了強大的頑石，一改給人的柔弱表象，讓人肅然起敬。

我喜歡水以柔克剛的精神。水在遇到石頭打擊的時候，從來不做過多的抵抗，但它的“軟弱”卻是一種無比深奧的智慧，因爲這種“軟弱”有時候正是化解矛盾的神奇力量！人生，其實也需要這種智慧。遇到事情找簡單的方法去解決，做到以小勝大、避實擊虛、曲線靈活，放棄硬碰硬的做法，不要針鋒相對，不要以死相拼，懂得這些，我們的生活便會靈活和簡單。

我喜歡水包容的精神。水無形，卻虛懷若谷，包容天地；火剛烈，卻鋒芒盡露，過早夭折。生活中，具有水一般性格的是能屈能伸、不計較一時得失者；具有火一般的是隻認死理、不撞南牆不回頭之人。因此，當前方遇到艱難險阻時，水一般性格的人能分流而過，火一般性格的人卻往往撞得頭破血流。

水與人類更是有着極深的淵源。有水是星球有生命的基礎。水是萬物之源，是萬物的供養者。而做人，更應該像水那樣清清白白，處世要像水那樣安心低下，辦事要像水那樣靈活變通。

老子道德經讀後感2500字 篇三

通讀了老子81章的《道德經》，一個特別強烈的感受是老子思想所處的智慧高度和對自然的領悟及對人類社會關係的宏觀視角。對事物發展的辯證和轉化能給出融入自然規律的基本解剖。特別難能可貴的是能夠脫離“從衆定勢思維”的習慣而獨立地接近於自然。

老子《道德經》的另一個廣博在於任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延。也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。

以上是從宏觀上對《道德經》的感受。而在微觀上，老子對自然存在、科學、宇宙守恆、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細緻的認識。

下面對《道德經》的某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：

（1）首句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”（1章）

“道”可以泛指，自然的方面可以指自然規律，如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式；人文方面可以指人道、道德、人類發展的自然規律。

“可道”是指出宇宙自然規律的確定性和因果關係。也就是宇宙的自然規律的可以被人類認可和確定的現象。

“非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在着不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認爲是一種動態的存在使一切都不確定。也可以認爲是指出人類的有限性而難於道出自然界的全部或準確的自然動態。

“名可名”就是人類對一切現象的命名，名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，又用“非常名”區分了“人類的名”和“自然的不可名”。

所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道，非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在是一種自然存在的現象。

（2）“無爲而無所不爲”是一膾炙人口的名句。

無爲，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，你所做的其它事件就是無所不爲。當然，在這裏對“什麼是違反自然和社會規律”的“無爲”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。

舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：你不會游泳，就不要隻身跳入海里。不跳海就是一種“無爲”。這種不跳入水裏就是一種經驗的“無爲”，而這種無爲會給你的生命存在帶來關於該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不爲”。上面舉的例子是較爲簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的、各種參差不同層次的“無爲”和“無所不爲”。

（3）人發地，地發天，天發道，道法自然。（25章）

這是一句用大小來定性宇宙存在的相互包容順序，特別是老子在那個時代能夠發現出了我們所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，而不是給出“神造”的自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。

在這一章裏，還有一句話是“人也大”，這一句主要是對人類精神偉大的特指，換句話，可以認爲，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。

（4）戰勝以喪禮處之（31章）

老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍，是以不戰而勝爲上上，而戰勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而爲之的戰爭策略。

（5）道生一，一生二，二生三，三生萬物。（42章）

在這一句話裏，是很有趣和抽象的。本解突出用現代物理的思路與之對應。爲何老子認爲三生萬物，是說明老子認可這個宇宙是隻有三樣最基本的東西嗎？那麼，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什麼？就個人的分析就是“運動”、“空間”、“自然力”這三樣；可以認爲萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多於這三樣的東西存在。這是對三生萬物的物理分析。

從此可以推出，二生三的物理意義。“二”就是“動”、“力”這二個事件的存在產生物質的“三”。三就是萬物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認爲動力互相轉換是自然存在的因果關係。

最後，老子認爲，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。在人們對老子的分析中，主要認爲他的道，因此把他稱爲“道家”。其實，對於德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的是物理學上的《動力學》；可以認爲道是由德決定的。對應於運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關係。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難於直觀覺察到的事件。關於這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認爲道德經可以對應於動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由於當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應於“力”對於我們分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。

然而，在社會科學方面，道德更多的是指人類社會的基本規範。由於人類更注重於社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。在人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報德”更高層次的“德”是“以怨報德”，關於這一方面的分析範文有很多的解釋更好，我就不在這裏進行更多的瞎扯。

另外老子對於宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出最大參照系的分析和包容，甚至對不確定性、悖論的數學物理關係都能給出抽象的合理分析，這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是他當時的思維可以直達物理學目前的最高境界“不確定性原理”。

總而言之，《道德經》是在哪個時期，甚至在當代仍然不失爲一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”的簡明而客觀的經典著作。

上面的分析僅僅是一家之言，着重用與當代物理學有一些必然聯繫的視角來分析，使之有以更寬的視角和不同於專業道家的分析來充實<道德經>的內涵。至於和各專家有南轅北轍的分析結論也正是《道德經》的魅力之所在。自然是簡單的，所以《道德經》本身也是簡單的，僅僅是他所包含的參照系是一個最大的參照系而已。這也是《道德經》的偉大之所在！

道德經讀後感 篇四

老子的“道”，其實並不像很多人說的那麼玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關於“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬於表象範疇。

所謂自然規律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志爲轉移的客觀運動形式。人們只能經過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。

如：生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了但有很多人並不明白這一點，或不願相信這個簡單道理。異常是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什麼“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。

“對立統一”，是事物存在的自然規律，也是老子反覆強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分爲二，而是無數對立的事物交織在一齊而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無爲而治”的思想基礎。

“物極必反”，是事物運動的自然規律。是老子反覆強調和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊右邊中間不好說這是因爲我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由於事物受自身及相關因素的制約，只能在必須範圍內運行，所以，——物極必反。人們由此誤以爲，不偏不倚，“中庸之道”纔是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠堅持或停留在“中庸”之上呢沒有！也決不可能有！

“失衡而動”是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家明白：事物都是運動的，但爲什麼要動恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科學研究發現：物質是無限可分的，我們今日所看到的物質，事實上是無數物質的複合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素週期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恆的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎放眼世界：小到人際關係，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。

水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑；再如：水在太空能夠懸浮，這是由於水脫離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見：自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是“規律”的規律了。

老子云：“道可道，十分道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們僅有經過自我的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，纔是人間之“正道”。

老子道德經讀後感2100字 篇五

很多人認爲，我這種年紀不適合讀這本書，其實不然，道德經的閱讀對象可以是任何年齡段。而根據自己的閱歷與人生經歷，會有不同的感悟。因其有一種深邃的、獨特的哲學視角，於是，我被深深吸引……

《道德經》只有五千餘字，後人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。箇中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。

中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾爲其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認爲此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的→←確，如今我們所處的時代就象一棵枯萎的秧苗，渴望汲榷道德經》中的精華。畢竟，人性的虛榮與慾望充斥其中。而我們沒有足夠的定力去靜心、淨心。少私寡慾。所以，我們要學“道”。

如果我問你什麼是“道”，你可能會講出一大堆東西，別人聽得雲裏霧裏，甚至連你自己也不清楚自己在講什麼。似乎沒有人能給道一個標準的解釋。老子在第一章開頭就做了詮釋：“道可道，非常道。名可名，非常名。”也就是說，道要是能說出來，就不是普通的道了。我們難以理解道，所以追求的人不多，而成道者更少。基於此，我們所熟知的成道者大抵是那些看破紅塵，頓入空門的高僧道佬。如果只是這樣的話，這本書的意義就太淺了。當在我緊蹙雙眉而對“道”一頭霧水時。第八章的“上善若水”提醒了我，老子認爲“道”就好比水，善利萬物而不爭，處衆人之所惡。虛懷若谷，包容天地，以無慾普濟生靈，借虛懷渡盡羣生。道，就像水一樣，無聲無息無爲而養萬物，水就是道的一種表現形式。但它所承載的道，只是其中極小的一部分。

那麼，我們該怎麼理解“道”呢？

“道”，似乎很難解釋，我們經常用“道”，卻不知其意。在科學中，我們不知道一個人爲什麼會有壽命，於是給了一個很寬泛的概念，因爲有時間。而這本書中僅用一“道”字就深刻的詮釋了人的一生，雖簡卻精。同樣，在已知科學中我們知道質子中還有夸克，而夸克中還會有東西，甚至還有！我們不得而知，於是又以道喻之。對於人們難以解釋的事物或事情，這本書中都給出了簡潔卻確切的答案——道。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這個“自然”是什麼意思？“自”便是自在的本身，“然”是當然如此。所以道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法誰，那麼道就是宇宙的本原及它的規律。

道養育了萬物，以地球爲例，道讓萬物各廝各職，演化出一套穩定的生態系統，死而又生，生而又死。不使其中任何一員太興或太衰。植物腐後可成爲天然養料，爲下一片長在這裏的植物以充足的養分，食草動物憑藉這些植物填飽肚子，鳥類和食肉動物又以這些東西充飢，這些動物死後，又爲新的植物創造養料！萬事萬物都從它的根本出發，那麼一切事物也就簡單而明朗了。“道”之大，可大到宇宙形成，“道”之小，可小到電子運轉。星球的公轉自轉，週期一定，循環往復，從不間斷，是規律！電子的有序排部，是規律！可能這樣會更容易理解，更容易被接受。但是，這只是我的一種解讀，而我對道的理解也只能說是淺顯的。道就像數學中sinα的函數圖象一樣，函數兩邊永遠沒有盡頭，且周而復始，而我們只能不停的探索……去尋找道的真諦。

有人也許會認爲我們人類是個例外，因爲我們有高超的智慧，發達的科技。既然人類有這麼發達的科技，爲什麼“生物圈二號”的實驗還是失敗呢？原因很簡單，人類永遠不可能超越自然，超越道！如果我們一再違背道的規律，反其道而行，那麼我們必將受到道的懲罰。難道你沒有看到人類一意孤行的後果嗎？頻繁的地震現象以前從未有過，氣候異常也愈演愈烈……人類還以自己比其他動物略大的頭腦與“道”比高，卻不知“道”的智慧是你難以琢磨的，它滲透在每一件事物中，而這些事物又被道所包含，誠可以說是“衆妙之門”。

至此，我們應該懂得按照道的規律行事。人類有無窮無盡的慾望，但是我們只能適當地釋放慾望，不能恣意妄爲。其實也就是道家所謂的“無爲”。無爲不是無所作爲，而是不妄作爲。也就是不違背道的規則而胡亂作爲。有些人被慾望衝昏頭腦，胡作非爲。而處在青春期的我們，有時爲了虛榮互相攀比，穿名牌衣服，戴貴重的珠寶。其實，他們都不懂：真正美的東西是不需要任何裝飾的。更明確來說，他們不懂“道”。貪慾過度只會讓你墮入苦海，商紂王后宮佳麗無數，還要徵集民間美女，吃肉喝酒便罷，非要設酒池肉林，以供消遣，百姓難以忍受，遂有武王伐紂，商王朝也被推翻，於是後人稱紂王爲無道昏君。虛榮心也常常害人不淺，《項鍊》中的女主角因爲虛榮，白白耗費了十幾年青春。道讓萬物繁衍生息，而無慾無私，順其自然無爲之道，利萬物而不求回報。我們這個被金錢與慾望所充斥的社會中，缺少的就是少私寡慾的優良品質，火熱的慾望讓我們難以靜心、淨心。道無窮無盡的智慧告訴我們要“至虛極，守靜篤”，方能活得自在。

不要讓慾望與虛榮控制自己，要理性的對待外在的世界和自己的內心，不要背離道的規律。只有這樣，我們就可以“無所不爲”，什麼都可以做，只要遵循道的規律和規則。

《道德經》不愧是我們中華文明的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀纔可，每個人讀“道”，都可得不同之“道”。

讀老子道德經有感 篇六

林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然後笑他自我竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”的確如此，在我上過選修課之後，《道德經》給於了我十分深刻的印象。

首先，我認爲《道德經》講的就是一個字——道。正如開篇所講：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”這就是說，作爲宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的存在是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。

人們常說：讀史而明鑑，讀典可明智，明智則生慧。誠然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的鬥爭精神，這是他受了時代和階級的限制。儘管如此，《道德經》中光輝的思想火花，依然是很值得我們珍視的一份歷史遺產。

我們應當本着取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，可是仍有很多哲學思想是值得我們借鑑的，對於我們此刻的生活仍有借鑑意義。總之，《道德經》讓我受益匪淺。

道德經讀後感 篇七

今日偶然讀《老子道德經第八章》後有感頗深，便與之分享！

善爲何物？難於言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。

水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所爲也，地球，亦水所爲也，萬物生長，皆賴於水。水有如此之功，然並不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及衆生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鑽。

水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。

水，形易變而性難變。倒杯裏而成杯之形狀，倒碗裏而成碗之形狀，倒鍋裏而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自我的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。

水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

何謂道，水即是。

讀老子道德經有感 篇八

一提到《道德經》，我們不免會想到老子，不妨先簡單介紹下我心目中的老子。老子其人，是一個不求聞達的“隱君子”。老子其說，博大精深。其主旨可以歸結爲“言道德之意”。老子其書，世稱《老子》，又稱《道德經》或《道德真經》。老子所著的《道德經》，不但是道家學派的開山之作，也是道教的“第一經典”。因此，老子不僅被公認爲道家學派的創始人，而且也被道教尊奉爲道祖和天尊。

老子的《道德經》一書，僅五千餘言，但她文約義豐，博大精深，涵蓋天地，歷來被人們稱爲“哲理詩”。老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。她不僅深刻地影響着一代又一代的中國人，也深刻地影響着世界人民。“道”、“德”倆詞是《道德經》提綱挈領的倆個概念。老子把天地萬物之生的總原理稱爲“道”，而且老子認爲道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成爲萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，德是道寓於具體事物的表現，也就是說德是物體從道那裏得到，而可以成爲事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對於道與德之間的關係的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成爲物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

仔細看完老子的《道德經》一書後，我略有所思所悟，儘管不能完完全全地領悟到老子的精髓之所在，但我還是受益匪淺，下面就是我想同你們分享的財富。

“無爲而無所不爲”是一膾炙人口的名句。

無爲，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，你所做的其它事件就是無所不爲。當然，在這裏對“什麼是違反自然和社會規律”的“無爲”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：你不會游泳，就不要隻身跳入海里。不跳海就是一種“無爲”。這種不跳入水裏就是一種經驗的“無爲”，而這種無爲會給你的生命存在帶來關於該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不爲”。上面舉的例子是較爲簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的、各種參差不同層次的“無爲”和“無所不爲”。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”出自《道德經》的第二十五章。意思是：人效法地，地效法天，天效法道，道效法自己。這句話總結出了時間萬物都來源於道。這裏的“道”指的是自然規律、順其自遵循自然規律。自然規律、順其自然、遵循自然規律。

老子的《道德經》第八章：上善若水。水善利萬物，而不爭；處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方（低窪處），所以是最接近“道”的。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛而無私，說話善於恪守信用，爲政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所爲正因爲有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子在自然界萬物中最爲欣賞的應該就是水了，能“聖人”的化身，更是“道”的完美詮釋。

開始想國小的路上游着小蝌蚪的水，村門口流淌着的榕江的水，08年抗洪電視裏驚濤駭浪的水，小時候淹沒農田使莊稼遭殃的洪水，外婆家把石頭“砸”出了小坑的水，早年經常嬉戲遊樂的泉水，會考那年溼了我的衣服和課本的水，在陽臺上我用來細心澆灌花草的水，我日日飲下的形形色色味道各異的水，高中冬天時在熱水房門口苦苦守着等來的不易之水，寢室後的楊柳依依下波光粼粼的水，我時時叨唸“靜如止水”的水……我想，我有必要來重新認識一下這個我的生活中不可或缺的要素了。

首先，“潤物細無聲”是我們衆所周之的了，不管是植物還是動物，但凡是有生命的物體都是離不開水的。“水乃生命之源”是不爭的事實，牽強些說，這應該算是水的一種“博愛”了。不禁有些疑惑，人類的信仰有上帝，有佛祖，有神明，都還是人類自己的形象的變異，潛意識裏還是覺得自己是最了不起的。其實，大膽設想一下，我們似乎應該把水的化身作爲信仰之源。當然也絕對不是傳說中所謂“龍王”、“河神”之類了，只是水本身。

其次，是“水往低處流”，又是是毋庸置疑的事實了，應該也算是它“不爭”的寫實。因而纔有了“人往高處走”的對比了。水源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身於別人都不喜的低窪處。而且水是最善於循環的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。循環着，“生命不息，流動不止”永遠想着前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、循環。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不與爲爭？又有多少人能永不停留，在不斷自我循環的過程中又不斷向前呢？

“以柔克剛”是我極爲欣賞的一條處世之道。而水應該是當之無愧“柔”的典範了。之前，我從一本寫給女子的勵志書上看到“當女人溫柔到了極處，就是一種力量”時，還有些不太能理解，如今再看，這“溫柔到極處”應該也就是如水了。“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不不知，莫能行。”滴水穿石乃是最好的寫照，而洪水沖垮堤壩，形如猛獸，造成災難也讓我們對水的力量絕對不敢小覷。柔弱如水，可以不與世爲爭，慢慢化解剛強的力量。而水的“柔”更是到了一種“無形”的狀態，只要有一點點間隙，水就能滲透進去，然後將其佔滿。當然，我們的至柔絕對不是懦弱，而是一種溫柔的堅持。女人既是“水做的”，當是應該好好利用自己身上“柔”的力量。特別是在這個弱者強食的社會，當所有的人都在極力變得更強大而忘了很多生命的本性時，溫柔的女人是便是清涼劑、暖手寶，給人舒適之感，讓人信任、親近。

《莊子山木》有語：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”這裏的水，可能是山中的清泉，沾滿了大山的靈氣；可能是甘甜醇爽的有着井之魂靈的井水；可能是小溪中綿長的涓涓細流……總之，這水，明淨、清澈、甘甜、充滿靈性，如此便成了對友誼至高的評價。而且水能洗滌污垢，讓我們的生活、我們的心保持明淨。如此才能乾乾淨淨、清清爽爽地立足於這世間。

“上善若水”，若水乃爲上善。“道”是產生萬物的總根源，先於具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源。“道”應該存在於我們每個人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近於道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙；水能流淌於世間各處滋養萬物，洗滌無垢；水處於深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測；水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。

若“水”，無疑是至仁，至善，至德，至道……

在當今經濟高速發展的時代中，我們有必要學會老子提倡的“無爲而有所爲”的思想，理智地愛護自己，也有必要像水的品性那樣，至仁，至善，至德，至道，與人好好相處，少惹麻煩，爲構建和諧社會貢獻自己的微不足道但意義深遠的力量，最終也使自己受益。