額爾古納河右岸讀後感多篇

額爾古納河右岸讀後感 篇1

這是我用了一天下午的時間讀完的一篇小說，我似乎跌入了一次史詩般的旅程，而且伴着滿腔的熱淚。心底裏的某一處在咆哮着，忍着的嗚咽讓坐在我隔壁的朋友側目。但是我真的是承受不住心底裏的那股激烈的情感的流動，身臨其境般的令我震撼：這是一個90多歲的女人對自己一生所經歷過的事情進行的回顧，重新講述，就好像她的一生活過來了，再一次呈現在我的眼前……女人從出生到長大婚嫁，生孩子，孫子女的誕生成長，百年的滄桑歡愉，裏面夾雜着神祕的力量，嚴寒，艱辛的生活和清澈、深沉的摯愛，無比鮮活勾勒出一幅跨越時空的神祕畫卷，似一曲從額爾古納河右岸飄來的木庫蓮……

《額爾古納河的右岸》，是遲子建的一部長篇小說。故事作者以一個九旬老人、鄂溫克最後一位酋長的女人的獨有經歷，給我們講述了一個家族乃至一個民族的悠久歷史，從中向我們展現了一個個有血有肉的人物，裏面的嚴寒、猛獸、瘟疫等災難，男人和女人的原始和激烈的愛恨，原始的生活習性，蘊涵着最真摯的人類情感……每一個民族都會隨着人類社會的發展而上演着歷史的改變。即使是這支數百年前自貝加爾湖畔遷徙而來，與馴鹿相依爲命的鄂溫克人。他們追隨馴鹿喜歡的食物而搬遷、狩獵，在享受着大自然恩賜的同時也備嘗艱辛。除了生活的艱辛，在世界這個大背景下，這個民族也經歷了日寇的鐵蹄和“文革”的陰雲乃至種種現代文明的擠壓，但是他們在命運面前雖是百般的無奈，卻仍殊死抗爭，顯示着一個民族無比堅強的意志和不屈不撓的生命力。

有人說這是一部民族的史詩。而在我的眼裏，我沒有看到上升成人類民族的話題。作爲一位感情豐富的讀者，我只能說這是一部訴說生命和摯愛的作品。看完了它，我的內心有種很不真實的感覺。不是小說的故事不真實，而是發覺自己身爲現代人活得不夠真實。自己誠然擁有了那些鄂溫克人所沒有的物質上的安穩生活，卻發覺自己失去了一些生命所沿襲的熱情，一種對生命的激情，對感情深沉的摯愛。也許在目睹這一艱難而又瀰漫着強烈的愛恨的生活情景後，我似乎該改變一下自己對生活的態度了……這就是爲什麼我的淚水不止的緣故吧，因爲心靈在顫抖時，靈魂在戰慄時，那一股最真摯的溪流纔會從眼裏涌動出來……

在這一次旅程裏，我看到了許多與現代鋼筋水泥不同的風景，那是來自遙遠時空的桃源：星辰，河流，綠地，山川，月亮，陽光，馴鹿，獸皮，白樺樹，薩滿跳神的舞步，線條簡單的巖畫，誠摯而堅定的眼神……一切是那麼的自然而然，一切又是那麼的直率激烈，連那的風聲，都顯得那麼的神聖而直率，裏面蘊涵着對後裔的希冀和對愛人的深愛，沒有太多的情感算計和誘惑陷阱，既溫柔誠摯，又狂風暴雨，這一切的風景是那麼的融洽，像血與肉不可分割一樣，一點都不突兀。

在這一次旅程裏，我感受到了太多的悲傷和死亡。天災中死去的林克，在冰天雪地裏死去的拉吉達，與熊搏鬥死去的瓦羅加……每個人的命運都在那片原始的山上一點點的上演。不斷有人誕生，不斷有人上演着死亡，重複着悲傷……讓我更加震撼的是他們民族裏的那股神祕的力量，所造成的沉重的悲涼與浩大的痛楚。當妮浩當上了薩滿的時候，爲了拯救別人，跳神而引發的那股神祕的力量使她失去了自己的一個個孩子，在拯救別人和失去孩子的選擇中不斷的心痛，最後連自己也因爲不想再承受這股傷痛，而用麝香抵制懷孕導致自己不能再生育……爲了解救一個生命而另外一個生命就得代替他死亡，在驚訝這股力量強大的同時，也能感到這位母親的無比痛苦，這是怎樣的一種選擇啊。身爲薩滿的責任，擁有神力救人的天職，身爲一位母親對孩子的摯愛，無法理解當中，又無比的敬佩這樣的一個人。

在這一次旅程裏，對於愛情的表達依舊是最爲動人的畫卷。主人公母親達馬拉與父親林克和伯父尼都之間的愛，激烈中後面有的更多的是無奈；“我”和兩任丈夫拉吉達、瓦羅加的感情，伊萬對娜傑什卡的以及魯尼和妮浩的等等，看着他們從長大到遇到彼此，成婚生孩子，演繹着彼此的命運歷程，有着那些刻骨銘心的愛，也有着刻骨銘心的恨。敢愛敢恨中，看破了多少生命的掙扎與無奈；彼此的生死離別又道盡了多少生命的脆弱，感情所要承受的沉重；生活依舊，族人不斷的隨着環境遷徙；生命誕生的欣喜，生命消逝的悲傷，一切都未曾離開那片遠古的時空……而我似乎也聽到了來自遠古時空的誠摯言語：男人的愛是火焰，你要讓你愛的姑娘永遠不會感受到寒冷，讓他快樂的生活在你的懷抱中！而女人的愛，會讓男人永遠的強壯！

我曾走過不少地方，看到了許許多多不一樣的風景。因求學從小離家是常事，可以說長這麼大除了學齡前，自己的大部分時間都是在外地度過的。親情於我並非是非常濃厚，這與家人衆多有關吧，但內心深處也是無比的渴望，但已經不是爲了引起家人關注而任性的年齡了，也只有讓自己儘量不那麼的自私，多爲他們着想吧。愛情，現在的我還是交白卷吧。並非是尼姑之心，而是屬於自己緣分未曾降臨，自己是不會爲因孤單所造成的“情”而買單的。對於感情方面也許自己就是那種有潔癖的人，心底裏的那個位置就只能夠入住一個能讓他進入的人，摻不得一絲塵埃，容不得一點欺騙、褻瀆。我所要的也不過是一份彼此真誠的喜歡、誠摯的愛，也許別人會說這樣不夠現實，這樣太幼稚！也許每個人對感情的期盼是一樣的，但是每個人所能承受的卻不一樣，不是每個人能忍受那種一個人的孤單，不是每個人都認爲默默等待是正確的，也不是每個人都承認這種感情的存在，尤其在現在離婚率60%如此高的境況下，現在也許最缺的就是那種暖入心脾的愛吧。

看完了《額爾古納河右岸》，現在最想做的就是好好的過日子。做好屬於自己的本分，守住自己的天性，不想讓自己那股依然存在的激情消失殆盡。無論別人說自己是怎樣的沒心沒肺，但是就是這樣的天性的我纔是自己。遙遠的天空裏，飄來的那曲神祕的歌謠，我希望一直能夠震顫着我的心絃，讓我一輩子能爲此拘一腔熱淚，澆灌心田……

額爾古納河右岸讀後感 篇2

讀《額爾古納河右岸》，我想，我對平等的認識，已由淺入深。平等是沒有種族界限的，人、草、木、石、獸都有共同的生存權利。平等文明無條件的，它像無聲的細雨，悄然滋潤萬物。

這本書講的雖是一個東北少數民族鄂溫克族的生存故事和百年滄桑，但在他們與大自然的對話中，平等卻無處不在，它埋鋪在故事的字裏行間。

卷首的第一句是女主人公的心裏獨白：“我是雨和雪的老熟人了，我有九十歲了。雨雪看老了我，我也把它們給看老了。”已過九旬的鄂溫克族的最後一位酋長的女人，把雨和雪、跳動的火焰當作聽衆，故事從清晨講到了黃昏，她回憶了一生，從女孩到暮年。那句話像清風，吻了我心內的平靜湖面，蕩起陣陣感動的波瀾。在漫長的歲月裏，她和雨雪是相互作用的，她們成了老熟人。這一份跨越種族的平等，也愈鮮明瞭。我忽然想起了現代社會裏一直提倡的“人人平等”，理念很好，只是人類中心主義太根深蒂固，當人們提到平等時想到的幾乎都是人類之間的，但其實平等是無關種類界限的，不是嗎？人存在於天地之間，其他有生命和無生命的也同在這天地，萬物都平等地存在着的呀。

鄂溫克族生活在中俄邊界的額爾古納河古岸，他們與馴鹿爲伴，享受着大自然恩賜的同時也在艱難地生存，他們要征服自然嗎？不是。樺樹林是他們的皮膚，清溪流是他們的血液，馴鹿是他們的眼睛……大自然承載了他們的全部，他們把全部交付給了大自然。女主人公在小的時候，親眼見證了一頭灰色的馴鹿仔代替病重的姐姐列娜去了一個黑暗的世界。姐姐的“烏麥”找回來了，但那頭原本活蹦亂跳的小鹿卻再沒了生息。母鹿失去孩子的同時也失去了哺乳能力，直到姐姐意外死去，母鹿才重新有了奶和活力。馴鹿失，姐姐得；姐姐失，馴鹿得。人和動物，沒有任何一方是無償的付出和得到，生存權利誰都沒增，誰也都沒減，大家都是平等的。

火種是鄂溫克族的希望之一，他們不管遷徙去哪都帶着，百年來從未變更。故事的末尾中，鄂溫克族的生活方式和現代文明衝突不斷，生存環境漸劣，族人決定下山定居，卻沒帶走火種。他們說布蘇的房子裏有火，再也不需要火種了。不願意去定居而留在山上的女主人公獨自坐在火塘前無奈而憂愁：我們的火種是用鐮刀和石頭打出來的，而布蘇的火裏沒有陽光和月光，這樣的火，怎麼能使人的心和研究明亮呢。孫子安草兒往火塘裏添了幾塊柴，她又想起族人燒火從來不燒鮮木，只用樹木裏的枯枝斷木。他們看到漢人門房前後堆着滿滿的劈得整整齊齊的柴時會心疼不已，好像躺在那兒的不是柴，是他們。

列夫·托爾斯泰曾道“我們平等的相愛，因爲我們互相瞭解、相互尊重。”鄂溫克族在百年光陰裏握緊了自然的手，和它一起去感受變化、感受疼痛。平等不再只是“人人平等”，而是“衆生平等”，它們都基於對天地和諧的期望，都是對精神靈魂歸屬的尋求。於是，平等，讓所有的渺小成爲不渺小，讓所有的平凡成爲不平凡。

額爾古納河右岸讀後感 篇3

《額爾古納河右岸》，是遲子建的一部長篇小說，它讓我一直從九月讀到十月，又到十一月。小說精美的語言、曲折的故事讓我愛不釋手。它採用一個九十歲的女人的自述，描寫了二十世紀時東北少數民族鄂溫克人的生存現狀和百年滄桑：這些鄂溫克人與馴鹿相依爲命，生活在中俄邊界的額爾古納河右岸。他們隨馴鹿逐食而搬遷、遊獵，記錄了民族中神祕的部落文化和與大自然及其他人羣的生命抗爭。在生命的不斷更替中、在時光無盡的流逝裏，小說向讀者展現了一個個個性鮮明的人物形象，一段段感動人心的故事情節。

這部書記錄了近百年的歷史，是鄂溫克民族歷史的活化石。同時，在作者的描述裏，這部生硬的歷史片又充滿了衆多的摯愛：有父母製造的風聲、有我和兩任丈夫的愛情、有衆多子女們的愛情、有兩個薩滿對部落衆人博愛、有朋友間的厚愛、有……，這些鮮活的生命，讓人不禁沉醉其中。同時，民族部落的特殊性：烏力楞、薩滿、馴鹿、跳神、巖畫、木庫蓮、狩獵、蹲倉、樹葬等等，爲讀者這個呈現出一幅幅從未感受過的畫卷。整部作品共分四個部分，清晨、中午、黃昏、半個月亮，以此來寓意生命的意義，“我和雨和雪都是老朋友了”，等等，象徵着對大自然流逝規律的墨守與遵循，作品中衆多生命的生與死，也揭露出事物及自然的更替交換，“唯有自然是永恆”的道理。

小說裏的主要人物，一是我自己，一個女人生長的歷程。二是我的家族中的角色。三是部落裏有特徵的人物。其中，對於兩個薩滿的描寫，都栩栩如生，給人以血肉痛息之情。同時，隨着外界人羣與自然災難的來臨，部落中也發生了更多的故事，涌現出面對生死、面對痛楚、面對有無的抉擇。從清晨到半個月亮，整個鄂溫克民族正由興盛走向消亡，從山林轉向村鎮。而他們，也正在接受着這種生死命運。最讓人可悲的，帶給這種文化消亡的力量，不是自然中的瘟疫、不是自然災害、不是日本人和俄國人，不是國民軍，而是某種要求轉化爲文明的力量。

這種難以抗拒的自然規律，在個體身上表現爲：天災中死去的林克，在冰天雪地裏死去的拉吉達，與熊搏鬥死去的瓦羅加……每個人的命運都在那片原始的山林裏一點點的上演。不斷有人誕生，不斷有人上演着死亡，重複着悲傷……，同時，整個部落也在沿續了相同的情形：進化、發展、衰落、消亡。如同小說的四個主題：從早晨到半個月亮。可就在悲傷的同時，勇敢與勤勞的鄂溫克人，又深懷着大愛，在命運面前的殊死抗爭，演繹了一代又一代的愛恨情仇，一代又一代的獨特民風，一代又一代的生死傳奇，顯示了弱柔民族頑強的生命力及其不屈不撓的精神。

如果你是一個喜歡女人的男人，你一定要去讀這部書，因爲它如同一個曼妙的女子在對你輕聲耳語；如果你是一個喜歡男人的女人，這部書不可不讀，因爲裏面有個女人在對你講述一個個悲壯、感動的愛情故事。如果你不喜歡什麼男人和女人，那麼你不得不去讀這部書，它將會告訴你，如何去面對世界和生活。

額爾古納河右岸讀後感 篇4

聽說遲子建這本書是幾年前的事了，但沒有找來看。一直覺得與書相遇是一件與機緣有關的事情。

有些時候，可能會特地跑到書店尋找，或在圖書館的書架前逡巡，充滿期待的目光掠過或新或舊的書本，像貪戀溫度的手指輕輕的撫觸。但倘使是在某一個不經意的瞬間，心緒被無休無止淅淅瀝瀝的雨攪得紛亂，鬱積了一股莫名的煩悶，回頭的時候，恰好看到朋友手上拿着一本《額爾古納河右岸》。眉眼間頓添了欣喜，抑制着涌上來的小興奮對她說：“看完借我。”這，豈不是更妙！

遇到一本好書是緣，傾聽一個好作家講一個故事是幸運。和這本書的相遇，便是這樣的一份欣喜，它輕易地驅散了陰雨帶來的不快，使我的心情變得清清爽爽。

它第一次以長篇小說的形式展示了我國東北少數民族鄂溫克人的滄桑歷史和沿革變遷。爲我打開了一幅以一個民族的歷史爲背景的斑斕畫卷。畫風並不粗獷，充滿溫情和悲憫的情懷。

故事久遠但輪廓清晰，緩緩地流淌出來，從一個年屆九旬、這個弱小民族最後一位酋長的女人嘴中。她將她的故事講給雨和火，講給兒孫搬遷時遺漏在營地的東西，講給自己鹿皮口袋裏那些喜歡的物件和一束剛採摘的紫菊花……並不執意念給讀者。斷斷續續的低沉而不沙啞的聲音有節奏地敲擊着空氣，灑落下點點帶着塵埃的星光。讓我的心慢慢融化在他們的故事裏。

這是一個與馴鹿相依爲命的民族。他們在中俄邊境的額爾古納河右岸，世世代代，繁衍生息。保持着一個遊牧民族“逐水草而居”的習慣，馴鹿帶領着他們遷徙或者停留。

他們居住在尖頂有孔可以看見星星的“希楞柱”裏，那是一個遊牧民族拆遷便利的臨時之“家”。不同於我們傳統的紅瓦白牆的磚架建築。它本身由木頭製成，在森林中與樹木和諧的輝映，不顯得突兀。尖頂處的小孔既是火塘排煙的通道，又用於與自然溝通。一個可以看着星星入眠的民族是浪漫的。那種大自然的“赤子”的真純是我們這些被機器和工業文明“餵養”的現代人早已失去了的。

他們保持着一種原始的情感：熱烈的愛和瘋狂的恨。用不完的“咆哮”的激情。沒有面具，也從不僞裝。因不能迎娶自己心愛的女人，被迫從母命結婚的金得在新婚的篝火燃燒的正旺的時候結束了自己的生命；用盡自己一切的愛和力量去拯救別人的妮浩，流乾了自己的眼淚；悲哀不幸繼而轉向怨懟仇恨的伊芙琳聲聲咒怨。不管是愛，還是恨。它們都注入鄂溫克人的血液裏，再通過毛孔和呼吸釋放出來。真實，乾淨，讓人動容。或愛，或憐，或怨，或恨。都毫無做作和掩飾。

他們保持着一種原始的勇氣，在大自然給予的傷害面前從不坐以待斃。他們絕對會奮起反擊，即使死亡也不會認輸。白災（雪災）對他們以之爲“親人”的馴鹿有巨大的威脅。男人們從集訓營回來，顧不得洗去滿身的疲憊就去找尋在大雪中走失的馴鹿。嚴寒奪走了女人的第一任丈夫——健壯的拉吉達。

他們信奉瑪魯神和薩滿。依賴薩滿跳神來治療疾病，趨避災禍。黑夜來臨，薩滿披掛神衣神帽，敲起神鼓，跳起身子輕盈的舞蹈，舞姿裏飽含着噴薄欲出的激情。他們用自己的神力保佑自己氏族善良的人們和馴鹿。彷彿遵循着某種交換的定律，薩滿救起一個生命，便要失去另一個生命。這生命有時候是某隻有靈性而善良的馴鹿，但通常卻是和薩滿最親近的人。

額爾古納河右岸讀後感 篇5

說實話，我最怕寫書評或讀後感之類的文字。好好的一本書，一百個人讀或會有一百種感受。每個人在讀的過程中都有結合自身經歷的感悟，無論你的讀後感寫得多好，說到底不過是一己之感，恐失偏頗。但看到好東西，總想與人分享，也是人之共性。所以很願意把自己最近讀的一本書推薦給朋友們。

這便是遲子建的《額爾古納河右岸》。文字清新，如詩如訴。看似平淡的敘述，娓娓中夾雜着摯愛，平靜中潛伏着激情。並無曲折複雜的情節設計，但一個弱小民族的一支小小部落，其百年風雨“未成曲調先有情”。作家筆下的森林、馴鹿、風雪、河流乃至日月星辰，無不充滿靈性，讀之如神遊白山黑水之間而忘一身所在。遊獵在森林中的鄂溫克人，他們簡單卻快樂自足的生活方式、樸素卻濃烈直率的愛恨情仇、原始卻真摯堅定的對生命與自然的敬畏……是如此撼人心魄。每每合上書的時刻，都感覺身邊的一切彷彿那麼不真實。我們的所謂現代文明，或許是技術與物質生產的進步，但誰敢說不是距離我們的內心，距離人性中最初的真實，漸行漸遠呢？

遲子建是個多產作家，很難說這本書就是她的巔峯之作。但正如作家自己所說，她寫這本書，無法在青島海洋大學的家中進行，而是在故鄉（漠河）的大興安嶺山間小屋裏完成的。面對着山林、月亮，呼吸着額爾古納河谷上吹來的風，作家彷彿獲得了無窮的創作源泉。爲寫這本書，她曾經用三個月的時間呆在哈爾濱的圖書館裏閱讀鄂溫克人史料，僅筆記就做了9萬餘字。我說這些，倒不是讚揚作家的勤奮，而是我相信她浸淫在歷史與鄉情中，已在精神中與她創作的人物合爲一體，再憑藉如花妙筆，傳遞給我們的必然是觸及心靈深處的悸動。我無意也無法對本書所涉及的“民族史詩”探幽發微，只想在此說明，看慣了現代都市中的繁華表象，《右岸》猶如從山林深處不期而至的清風，拂開一角久蒙的心塵，使我們有機會反思一下自己的生活態度。

特別值得一提的是，本書完稿之日，也是作家遲子建深愛的愛人車禍去世三週年之日。寫《右岸》的時候，作家的方桌上擺着一臺電腦，還有她愛人生前最喜愛的一盆花。完稿那天晚上，她“在姐姐和弟弟的陪同下來到十字路口，遙遙地靜穆地祭奠着愛人。被焚燒的紙錢在暗夜中發出跳躍的火光，就像我那一刻顫抖的心”。20xx年，遲子建在愛人意外離去後，曾懷着極大哀痛寫就後來多次獲獎的中篇小說《世界上所有的夜晚》。小說的第一句，女主人公說：“我想把臉上塗上厚厚的泥巴，不讓人看到我的哀傷。”遲子建曾坦言：“這篇小說（《夜晚》）寫了我想寫的，對愛人的哀思也滲透了進去。”我感覺，《右岸》依然滲透着這種“哀思”。經歷過生活的變故與情感的傷痛，遲子建說：故鄉，是上天送給我的愛人。鄉情、愛情、親情，糾變成一種特有的淡淡蒼涼，猶如額爾古納河的晨霧一樣籠罩着《右岸》，塑就了《右岸》渾然一體的悲憫風格。尤其是書中涉及多處生離死別的描述，筆調愈是平淡，愈是透人腑肺，每每令人掩卷，熱淚長流。

額爾古納河右岸讀後感 篇6

終於讀完遲子建的《額爾古納河右岸》，此書不愧是榮獲第七屆茅盾文學獎的作品，讀完之後讓人感覺磅礴大氣，酣暢淋漓，就像一曲叩人心扉的命運交響曲，時而輕柔舒緩，如置身於月明風清或鳥語花香的原野，時而激昂震撼，如觀懸崖飛瀑或驚濤拍岸般，有着動人心魄的藝術之美。置身書中我們彷彿走入了顎溫克民族生活居住的大森林，感受着他們爲了生存不屈不撓的奮鬥精神，體會書中人物悲歡離合的無常命運和充滿了愛恨情仇的真摯情感，不由得爲一個弱小民族在歷史長河中的歷經百年滄桑和時代變遷而發出深深地感慨。

以往讀的書，很多匆匆翻完便束之高閣，此書讀完卻有再翻一遍的慾望，因爲只有再次翻閱才更能領會此書的意味與美妙。作品刻畫了一批有血有肉、生動鮮活的人物形象。展現了顎溫克民族頑強不屈的抗爭精神與生存信念。他們與馴鹿相依爲命，信奉薩滿教，逐馴鹿喜食物而搬遷遊獵，在享受大自然恩賜的同時也備嘗艱辛，在嚴寒、猛獸、瘟疫等等的侵害下生存，在日本的侵略、“文革”的陰雲籠罩乃至種種現代文明的擠壓下求生存。“我嫁了一個男人，我的媒人是飢餓”，這句幽默而沉重的話語反映出了當時的社會背景，沒有食物，隨時可能會被餓死。

生活原本就很困難，而書中的他們無力反抗，剩下的就只有生存信念，以及不屈不撓的頑強精神。小說通篇充溢着死亡氣息，所以第一人稱的語氣中飽含滄桑和沉痛，因爲這個女人經歷了太多親人和族人的死亡。眼看着親人一個個離她而去，悲傷的她依然充滿活力與熱愛，堅強地生存着。倘若不是有着極其堅強的生存信念，一個經歷瞭如此衆多人生打擊和挫折的女人，怎麼可能活到九十多歲？這種強烈的求生意識使我更加堅定了在工作中要堅持、堅定，不到最後一刻不放棄！

感謝作者奉獻出這麼精美的文字，讓我走進書中體會了一個全新的顎溫克人的世界，對他們民族的命運進行了關注，領會了作者所要表達和彰揚的一些思想。同時發自內心地感覺這是一本不可多得的好書，正如第七屆茅盾文學獎中授獎辭中所言“小說具有史詩般的品格和文化人類學的思想厚度，是一部風格鮮明、意境深遠、思想性和藝術性俱佳的上乘之作”。

額爾古納河右岸讀後感 篇7

遲子建的《額爾古納河右岸》記錄了生活在中國東北山區的鄂溫克族人們的歷史變遷和演化。打開了一幅美麗的圖畫，一個民族的歷史。風格不粗糙，充滿了溫暖和同情。讀完這本書後，是我不得不提筆寫下自己的感觸。

小說講述部落首領最後妻子的故事。從一百年前到現在的社會；從部落的第一個識字的人到第一個大學生；從動盪的晚清到第二十一世紀的安康，從生活在希愣柱到生活在紅色磚白色瓦的村鎮；這些變遷記錄着這個民族的滄桑。

這是一個與自然和諧的民族。他們與馴鹿一起生活，保持一個遊牧的的習慣，隨着馴鹿遷移或停留。他們以打獵爲生，生活在能看到星星的“希楞柱”，這是一個臨時的“家”。他們現在沒有工業文明，生活在原來的方式，與自然和諧相處。

這是一個充滿着愛和恨的瘋狂的民族。不娶他心愛的女人，被迫從母命嫁給金得，在新婚篝火燃燒正旺時結束了自己的生命；在達馬拉與林克和尼都之間的愛，激烈的背後更多的是無奈；伊萬對那傑什卡悠長綿遠的愛，像一股清泉的味道，進入我的身體，洗刷了我的心扉。敢愛敢恨，有多少生命的掙扎是破碎和無奈；彼此的生死離別，說盡了多少生命的脆弱。

這是一個充滿大愛的民族，他們信奉瑪魯神和薩滿。依賴薩滿跳神來治療疾病，趨避災禍。作爲薩滿的妮浩以救人爲己命，明知救人要失去自己的孩子，還依然爲偷取馴鹿的漢族小夥跳神。他們明知會以危及自己親人的代價去幫助另一個人的時候，仍然戰勝畏懼，勇敢地選擇幫助哪怕是一個素不相識的人。這是一種蘊含在一個民族內在品質中的善良和勇氣，如金子一般閃閃發光。助人不難，難的是放下自己的得失，只爲助人而助人。用真誠的心和行爲去尊重另一個生命。那便是完全不同的一種境界了。

這是一個沒有利益衝突的，通過每個人的共同努力實現了和諧社會的民族。他們實行平均主義，食品嚴格分配，多餘的食物或財產儲存由專人保管。男人負責狩獵，女人要負責薰豬肉，用動物毛皮製成衣服。沒有利益衝突，人與人之間保持簡單的感情，互相幫助，團結，共同抵禦自然災害、飢餓和疾病。

通過鄂溫克族人質樸、高貴的品質使我悟出了一個道理：那就是任何一個民族，乃至一個國家，都應該與自然和諧相處；都應該團結、互助、自立、自強，更應該有大愛無疆的品質。也只有這樣，才能夠使這個民族、這個國家更加強大，更加繁榮昌盛。

額爾古納河右岸讀後感 篇8

《額爾古納河右岸》以一位九旬鄂溫克族最後一個酋長的女人口吻，自訴了原始遊牧民族鄂溫克族文明的興衰(馴鹿民族)。

文中的“我”親眼看到族人和民族文化慢慢消失，就像額爾古納河的河水，流去了就再也尋不回來了。其中，現代城市的進程和漢族文化的侵蝕，也是每個少數民族命運都逃脫不了時代的更替與變遷。

書中內容時而點到即止，時而事事鉅細，使我不忍卒讀。唯一覺得可惜的是，作者遲子建留給了讀者很大的想象空間，在我看來，這是遺憾。不知你是否也會有這樣的感受，當真的熱愛一件事時，願在其中當一個傻瓜，不去冥想，而我就如此，寧願作者給我全部“不勞而獲”的思考。

鄂溫克族人們生活在森林中，發生的那些或愛或恨，永遠不會被大多數人知道事，似真似假，又有何妨。不禁想着，當放眼宇宙，萬物微小，但願你我都曾愛過腳下這片土地。

額爾古納河右岸讀後感 篇9

橘子洲頭的千年一嘆，塞納河畔的巴黎倩影，泰晤士河的帝國餘輝。河流記錄着時代的軌跡，與人類相守共榮，可謂人生代代無窮已，江月年年望相似。他們靜靜地流淌，向人類詮釋着永恆……

《額爾古納河右岸》記錄着一代代人的冷暖與離合。遲子建把這悲歡離合匯聚在一起，寫成了《額爾古納河右岸》。這篇小說是卷帙浩繁的當代長篇小說文庫中的翹楚文作。文字樸實無華，卻在無聲處勾着心絃，文章娓娓道來，寫出了鄂溫克人的春花秋月，詩酒風雪，寫出了日月星辰、風雨雷電的獨特魅力。在她的筆下，馴鹿活潑靈動鄂溫克人真誠善良，一草一木都是如此的珊珊可愛。不同於世界本有的駁雜，這片草地上洋溢着熱情，像個孩子，香培玉琢十分可愛，讓人流連忘返，我愛你——鄂溫克的日月星辰。

“茅草屋頂下住着自由的人，大理石和黃金下棲息的奴隸”。日光溫和，月華如雪聽着微風在呢喃私語，注視着天邊晚霞下盤旋的飛鳥，透着希愣柱的排煙孔看星空的微光，這是向而未往的生活，也是鄂溫克人的生活。他們從自然中把身上沾染的世俗貪婪之氣，虛榮之氣和浮躁之氣，一點一點地洗刷乾淨。正應了莊子的話：“天地與我並生，而萬物與我爲一。”這便是永恆與自由的境界，我愛你——鄂溫克的天地萬物。

“我是雨和雪的老熟人了，我有九十年了，雨雪看我老，我也把它們給看老了”。雨雪帶給老人精神世界的子逸。她和雨雪共同成長，他深愛的這片草地和她的馴鹿。她守着那團火，她相信那樣的火能讓人的心和眼睛明亮，這團伙從未熄滅過像她那顆跳動的心，我深深地愛着你——鄂溫克的人民。

這本書有悲傷，有歡欣，有死亡的痛苦，也有新生的喜悅，每一個鄂溫克人都有故事，尼都薩馬爲了林克，放棄了自己心心念唸的人兒；善良的妮浩和魯尼爲了救人，失去了自己的孩子；伊蓮娜在這片土地間尋找創作的靈感，伊芙琳用甘泉驅散對世俗的倦怠，用花朵的芬芳洗淨身體的污穢。命運對一些人是嚴酷的，但自然和馴鹿賜予他們擁抱生活的熱忱，讓他們有勇氣走進未知的翠林和未照面的川澤。

本書末尾，老人聽見了木庫蓮的聲音了，亦遠亦近，亦急亦緩，這是一個美好的結局，在木庫蓮之後，還有你達吉亞娜。達西，他們都回來陪着老人，陪着高山和川澤。

縱使舉世皆濁，衆生迷醉，還會有這片潔淨的土地，因爲時間改變而萬物之美的永恆。我愛這片土地，更愛生活在這裏的人們。

額爾古納河右岸讀後感 篇10

《額爾古納河右岸》，作者遲子建，遲子建是一個女人。這本書是茅盾文學獎第七屆獲獎作品。

這本書的名字對我來說太繞了，直到我把這本書看完，都沒記住這本書的名字，其實只要是遲子建寫的書，無論什麼名字，我都會去看。

書是昨天晚上看完的，本來應該剛看完就寫讀後感的，但拖着拖着就是現在了，本來拖着拖着我可能就不寫讀後感了，因爲看書是爲了快樂，爲了體驗作者創造出來的美妙生活，更何況我已經不是上學的孩子了，要被家長和老師逼着寫讀後感。

昨天和前天我是在牀上看完這本書的，所以以至於現在，我看到牀，看到牀單，我就能想起來鄂溫克人帶着馴鹿在樹林裏行走和生活的樣子，這本書看完後的這些時間裏，我就像是被鄂溫克人驅逐出去了一樣。

本來我和她們在一起，喝樺樹汁，吃鹿肉，吃熊肉，睡烏楞柱裏，看薩滿跳大神，看馴鹿吃蘑菇，看小孩子長大，看年輕人老去。真是一個美妙的世界。

遲子建一定是一個內心很善良的女人，她所有作品都體現出愛，善良，和美。女人不會背叛男人，男人專心致志，細心體貼的愛着女人，是一個很和諧的社會。

她的文章中，會讓你感覺到人對自然的崇敬和愛護，她不呼籲你什麼，她只是把她和自然的相處寫出來給你看。她也沒有像個傳教士或者社會工作者一樣教導你人要愛人，人要愛自然，人要怎樣怎樣。

小說開頭的一句話是“我是雨和雪的老熟人了，我有九十歲了。雨雪看老了我，我也把它們給看老了。”遲子建說開頭有一種淒涼感，也許吧，這個開頭我看的糊里糊塗的，但因爲是遲子建的書，我還是稀裏糊塗的看下去的，從她講故事開始，我清楚了，然後看到書的最後一頁，我就更清楚了。

鄂溫克人常常守着火塘喝茶，想想就很溫暖，又是熱茶，又是火塘，又是一圈知根知底同生共死的人。冬天的時候，很難狩獵，獵民在大雪中守護家園。

山林中有很多條河，每一條都有名字，每一條都有故事。

小說裏很重要的人都死於意外，大雨中出行被雷電劈到，大雪中尋找馴鹿，睏意襲來時在馬上打盹，睡着之後被凍死，跟着一隻三條腿的鹿跑進河裏，採百合花被馬蜂蜇。

沒有路的時候人會迷路，路多了，人也迷路。

額爾古納河右岸讀後感 篇11

這部作品似一曲古老的民族讚歌，似一曲哀傷的歷史晚唱，它是一幅少數民族的蒼涼歷史畫卷，讓我深深眷戀，以至於一遍又一遍的欣賞。

這是一個年歲九旬的鄂溫克族最後一個酋長的女人的自述，敘述她近百年的人生經歷，向我們傳遞和敘述了一個家族乃至一個民族的悠久歷史和人脈傳承，折射出鄂溫克族近百年的發展歷程。這個民族是數百年前自貝加爾湖畔遷徙而至，在中俄邊界的額爾古納河右岸的森林中生活，族人信奉薩滿，因馴鹿覓食而搬遷、遊獵。

在作品裏，綠地，河流，山川，星辰，月亮，陽光，馴鹿，獸皮，白樺樹，薩滿跳神的舞步，線條簡單的巖畫，流水般的馬蹄聲，一切的一切都是如此的自然而然，甚至於相愛男女所製造出的風聲，既溫柔深摯，又似狂風暴雨，它的發生迴旋，沒有絲毫的躲藏和掩飾。

是的，自然是賦予了鄂溫克人一切，然而，它也會不時殘酷地收回它的恩惠。

在作品裏，有太多的死亡。每一個鮮活生命的消亡，都會讓人有深深的痛楚。是的，生命太渺小，似眨眼就沒了，可這裏的死亡讓人心生恐懼。然而，當你看到那些很小就死去的孩子或者馴鹿仔，被裝在白口袋裏，扔在向陽的山坡上，痛楚就會轉化成溫暖。心中不由得希望：死亡真的是生命的延續和昇華。看，他們一邊是枕着泥土的芳香，一邊是沐着和暖的陽光，所以他們的親人，自然的接受着生死命運。在這個世界上，最詩意最動人的，也總是那些最樸實最簡單的活法。

自然給予了他們恩惠，帶給他們物質和心靈的寬慰，也不忘帶給他們無情。儘管這樣，鄂溫克人並不願意離開森林，他們能夠和嚴寒、猛獸、瘟疫… …抗爭而使種族延續和生存。可是現代文明的“侵襲”，使那積澱着無窮的森林寶藏以及深厚綿長的民族文化和情感的額爾古納河右岸傷的通透。鄂溫克人在自然的恩惠與折磨下生存，在享受自然恩賜的同時也艱辛備嘗，人口銳減。然而，使他們更無能爲力的是：他們遭遇了日寇踐踏，經歷了“文革”，乃至種種現代文明的擠壓。但頑強不屈的他們也必須和現實抗爭來求繁衍，求生存。他們有大愛，有大痛，有在命運面前的殊死抗爭，但，最終的他們，在所謂先進文明的“侵襲”下，不得不在遊牧與定居之間遊蕩，眼睜睜看着整個民族日漸衰落而萬般無奈。

當然，作品中的愛情表達仍是最打動人內心的，即使是刻骨的仇恨，折磨自己也折磨他人的刻毒，也永遠因着刻骨的愛，或因着得不到的刻骨的愛。

在作品中，深刻表現出了人與自然之間，人與人之間，以及人與神之間的殊不可言的關係。鄂溫克人信奉薩滿，薩滿確實具有神力，能呼風喚雨，救人性命。可是，薩滿也爲身上的神力，付出了慘重的代價。最讓人懼怕和悲痛的是，薩滿妮浩爲拯救生命而眼睜睜地看着自己的幾個孩子一個個離開… …

最終的鄂溫克族剩下了“我”和安草兒，幾經風雨的頑強民族終於衰落的不堪入目… …

這是“我”和鄂溫克人的坦誠對話，一代又一代的愛恨情仇，一代又一代的獨特民風，一代又一代的生死傳奇，顯示了弱小民族的生命力極其不屈不撓的民族精神，更彰顯了現代性所遮蔽的人類理想精神的存在。?

額爾古納河右岸讀後感 篇12

小說讀罷，放下案頭。讀這個小說用了半個下午加一個晚上，可以說是一氣呵成，好的小說魅力就在此，總讓人迷戀其中，不捨離開。

因爲自己去年也曾去過離額爾古納河不遠的地方，小說中提到過的金河、滿歸我都親自到過，自己在大興安嶺深處了呆了好幾天，雖說現在沒有了原始森林那些粗壯的樹木，甚至小說中提到的各種狍子、鹿甚至水獺都沒有看見過，但是走在大興安嶺林區中間，依然能感受到大自然帶給人的一種靜謐感。以至於讀了遲子建的小說之後，產生深深的共鳴。

小說中通過一個年逾古稀的老酋長的女人的口吻，給讀者展現出一個渺小的鄂倫春氏族的集體生存的畫面，雖然“我”的描寫並不是很圓潤，但她卻是在講她百年來的見聞，而這個見聞正是這個以遊獵爲主的民族的生存變遷歷史。歷史的真相無法還原，小說也是加入了創作的成分，但是我更加願意相信小說流露出來的大部分的故事都是有事實依據的。小說裏的人物儘管受了些現代文明的影響，在原始和現代之間尋找平衡，但是他們仍然生活在刀耕火種的狀態。而這種生活狀態下所表達出來的人性，必然是人性中最根本的東西，是沒有經歷過任何現代文明粉飾過的，他們既敢愛敢恨，達西可以拋棄家人跟一個剛剛守寡的歪嘴的女人生活在一起；伊芙琳可以把自己的嫉妒怨恨不加保留的展現在對手面前；他們也可以在瞭解自己過錯之後而揮刀自宮（抱歉，小說裏的鄂倫春人名字都記不住，但是看到之後會對上號）；妮浩薩滿明知道救人會失去自己的孩子仍然不忘記自己的操守……總之，他們就是把對自己內心最想表達的東西毫無保留的表達出來，而又會在整個大家庭中充當自己的角色，服從組織的安排，他們有着共同的利益追求。就像作爲族長的拉吉達讓伊芙琳在平分出來的肉先挑，她挑了兩次之後再也不好意思拿好的了，而每個人的任務分工都很明確，男人們總是願意出去打獵而把獵物等量的分給氏族裏的每一個人。

小說中描寫的鄂倫春人生活是那麼的和諧，雖然沒有強大的物質生活保證，可是他們卻並不像現代人那樣那麼貪婪，一味的剝奪他人的生存空間。他們會把用不了的東西存在樹上而不帶走，他們燒火用的木材不是筏自新鮮的大樹，而是撿那些已經枯萎落下的枝幹。他們已經達到的人與人、人與自然的和諧，多麼的可歌可泣。

還有一個比較震撼的就是他們可以很從容的面對生死，儘管瘋狂的愛過恨過，可是死對於他們來說感覺很平淡，或許是死亡經常毫無徵兆降臨的緣故吧，“我”的第一任丈夫死了以後，本以爲不會再愛了，可是仍然和瓦羅加依偎在了一起，時間是一切解決不了問題的良藥，我們也應該從他們中間學習些什麼？大家總感覺死亡離大家很遙遠，有些人因爲害怕死亡而不敢做一些稍微有點危險的事情。生命的本質不應該在此，活到哪裏就到哪裏。而且，生命是寶貴的，人們不應該輕易的放棄自己的生命，更不應該隨意的剝奪他人的生命。

鄂倫春人會在文明發展的大潮中充當千年一粟的角色，他們的語言會消失，他們的生活方式要不了幾十年就會從地球上消失而僅僅存在於教科書當中，因爲這是時代發展的必然。年輕人總是喜歡接收新鮮的事物，而那些保存了民族文化最真實的老人們則會逝去。遲子建一個時代的作家的作品大部分是描寫了時代烙印留下來的東西，如文革，如開放，而她卻把遊牧名族的活化石遞到世人眼前，她爲我們保存了這最後一點純真，單從這點來說她就很偉大！人性總是相通的，我們沒有必要把很多事情搞得那麼複雜，相互謙讓和諧相處是最好的生活方式。我們追求物質生活的同時，不要忘記了還有那麼一批人，他們對於這個花花世界並不感冒，他們更熱衷於自己的生活方式，哪怕再苦哪怕再悲，而我們不能稱之愚昧，因爲這兩條線永遠是平行的，我們得到的並不是他們所追求的。

額爾古納河右岸讀後感 篇13

有人曾經對我說：“你不是鄂溫克人麼，看起來一點也不像呀。”這樣的話我確實也聽過了許許多多遍。不過這句話確實也不假，我的爺爺確實是一個土生土長鄂溫克人，可是足骨老早就病逝了。我對與鄂溫克人的瞭解，也僅僅不過是指導在乾隆時期俄國佔據了額爾古納河的東岸。可是我的家鄉到底是什麼樣的好像並未有人提起。我掛着這麼一個少數民族的稱號，住在了一個漢化的城市中。

在《額爾古納河右岸》中，記錄了大概從民國到文革時期的一位九十歲的老鄂溫克的老婦人經歷的風風雨雨。幾位蒙古人，依靠着馴鹿打獵爲生。從一個獨特的眼光看待了中國近代史。在中華人民中的一個微不起眼的民族中展現了一種中華人民的鮮有的骨氣與精神。在一個看似野人的生活習慣中有着對於生命的獨特體會。

對於中國文學來說《額爾古納河右岸》，可以算是一個文學中的純天然。全篇在描寫着那些或愛或恨的人們生活在森林中，那不爲多數人知道的地方。躺在“烏力楞”中，透過排煙孔中仰望着漫天的星空，活在“四四方方的天空”中的人們怎麼能體會得到那種悠閒。劃在月光籠罩的湖水上，沉浸在怒吼的風聲中，跳舞在綠油油的草地上。

最使我震撼的`是有許許多多的平凡的人，安詳地死去了被放入白布的口袋中，人到了向陽的山坡上。這一切好像並未想象中的那麼可怕，其中就有這樣一首神歌：“會領取了遠方的人呀，你不要懼怕黑也，這裏有一團火光，爲你的行程照亮。魂靈去了遠方的人啊，你不要在惦念你的親人，那裏有星星，銀河，雲朵和月亮，爲你的到來而歌唱”。他們的那種對與自然神靈與人類的靈魂的敬畏還是在現代還是鮮有的。

再開篇中作者寫下了“雨和雪看老了我，我也把它們看老了。”是呀，在這個斗轉星移世界中，人在隨着時間而變老而大自然卻不會。有人胸懷壯志想起青年時的那天馬行空的幻想，可是有時看起來是那麼可笑。有人說自己創造了偉大的事業與完美的家庭，可是有時看起來自己卻有時那麼的卑微。人性也在這幅畫的社會中漸漸萎縮。

可以說上篇是一個淳樸的鄂溫克人的生活情景，中篇是與日本民族發生的碰撞，下篇是與漢族發生的碰撞。本來是安定的鄂溫克人，用精神信仰征服了日本人，漢族人用着狂熱的對政府的崇拜破壞了鄂溫克人，在鄂溫克人對於薩滿的那種超自然的力量的崇拜中寄託了百姓對於美好的期望中，可是誰能猜到最後的結局只是選擇留下的是年俞九旬已風燭殘年的女人和智力始終如孩子卻很淳樸的安草兒。一個看似不美滿而且包含無奈的結局，一個曾經完美的文明彷彿在簡簡單單的九十年中衰亡。

在“貝加爾湖畔”的歌曲中有着這樣的一句“多少年以後，往事隨風走，那紛飛的冰雪留不下溫柔，這一生一世，時間太少。”其實誰知一百年後誰還能想起那不知名的主人公與那曾近五千年的文明。而留下的也只是那片綠油油的草原，與潺潺的額爾古納河。

額爾古納河右岸讀後感 篇14

合上書，眼前是一位白髮蒼蒼的老人坐在額爾古納河畔，述說着一支鄂溫克氏族百年來的歷史。這是一個神奇的民族，他們居住在深山密林之中，以馴鹿爲舟，以打獵爲生，繁衍不息。而神奇之處，在於他們引起了我對生與死，神與人的思考。

大自然的生老病死，彷彿一個輪迴。“野火燒不盡，春風吹又生，”正是有了這輪迴，生命才得以繁衍至今。而鄂溫克人生於自然，長於自然，他們的命運似乎也參與到了這自然的輪迴當中。

作者寫了一支氏族近百年來的歷史，這其中最不乏生命的來與去。主人公經歷了父母、親人、愛人、兒女的離去，對生死也許看得淡了些。就連我這樣的閱讀者，剛開始看到主人公失去父親，或那個與狼搏鬥的老達西死的慘烈，心中還有些痛惜，後來漸漸看到主人公的兒女也離她而去，心中已不再起波瀾。鄂溫克人喜歡風葬，好像這樣死後也能融於自然，繼續過鄂溫克人的生活。

鄂溫克人信仰薩滿教。書中主要出現了兩位薩滿，他們有同樣神奇的功力。比如神奇的預知能力，每當氏族中有人去世，薩滿總是第一個知道的。還有最著名的祭祀跳神。當氏族中或別的氏族有一些棘手的疾病，就會請薩滿去跳神。薩滿穿上神衣舞蹈，打起神鼓唱起歌，疾病就會離那個人而去。但是神總要帶走一條生命，一條生命留下了，另一條生命就要替他走。尼都薩滿爲列娜跳神時，代她走的是一隻馴鹿仔。妮浩就沒這麼幸運了，每當她跳神救回一條命時，就要失去自己的一個孩子。用自己的親骨肉換一個素不相識的人，這對於一個母親來說是多麼痛苦啊，但是妮浩每次都選擇去跳神。薩滿就像是人與神之間的使者，也許在他們眼中，衆生皆是平等的，都是需要拯救的。

鄂溫克人崇敬火神，無論去哪裏都帶着火種。他們不能往火中吐痰，灑水，不能往裏面扔不乾淨的東西。當鄂溫克人打到熊或堪達罕的時候，薩滿就要祭瑪魯神。還有“白那查”山神，獵人行獵時看見刻有山神的樹，就要給他敬奉煙和酒，還要摘槍卸彈，下跪磕頭祈求山神保佑。從山神旁邊經過，不能大吵大嚷。鄂溫克人崇敬各種各樣的神，但這些神歸根結底是來源於自然，這是對生命的敬畏。正是這信仰才讓鄂溫克人形成了自己的風俗文化。

命運，在書中是讓人捉摸不透的。比如達西死後，瑪利亞就懷孕了，或者妮浩給自己的孩子取植物的名字，結果他們的生命都像植物一樣脆弱，而且死亡也與相同的植物有關，又或是主人公的愛情，始於熊，終於熊……讀着讀着，會覺得每個人的命運都是安排好了的，他走完了該走的路，就離開了。一個人的故事結束時，總會想如果他的命運不是這樣，故事又該如何發展。但命運似乎是不可抗拒的，它該如何，就如何。

跳神救人，一命償一命，這些情節在現代人看來似乎有些迷信，但世界總不是我們想象的樣子，還有許多未知，也不是在等待着人們去探索，而是它以自己的方式存在，不被發現，也不被打擾，我們也沒有必要去探究它的真假。就像這世世代代生活在額爾古納河畔的鄂溫克人，奔騰的河水帶走了時間，沖刷了歷史的印記，帶不走的，是堅守。