《紅樓夢》王熙鳳人物賞析精品多篇

辣手 篇一

表現自己才幹的慾望。賈珍請她來協理寧府，她的`心裏是很願意的，是想露一手的。渴望有更大的舞臺來施展自身才能的心態，在那個社會條件下的女性當中，是比較獨特。而這種願望，不能不認爲是合理的個性要求之一種。對待鳳姐表現自己才能的慾望，我們不要一概的抹殺。當然所謂“欲”不只是表現自己才能的慾望，人還有各種精神的、物質的慾望，只要是正常的、合理的人慾。《紅樓夢》的時代“存天理，滅人慾”，人慾是被視作洪水猛獸，是要被殺滅的。所以在對待過去時代人的慾望，尤其是女性的慾望的時候，我們不要輕易地都把它抹殺掉。

王熙鳳她抓尖、要強、愛表現，讓人覺得很痛快。但是話又說回來，鳳姐是以“慾壑難填”著稱的。如果你的慾望是填不滿的，對於金錢、權力，以至於其它種種慾望，如果超過了界限，就危及他人的尊嚴，妨礙到他人的生存，這個就很可怕了。鳳姐挪用下人的月錢，放高額貸款，撈取家族的資財化爲個人的私房，爲了鞏固當家奶奶的地位，弄權使招，費盡心機，慾望的膨脹造成了種種劣跡和惡果。鳳姐的慾望更多地表現爲一種無節制無窮盡的貪慾，常常以壓抑他人的欲求、犧牲他人的幸福、危及他人的生存作爲代價。這種貪慾和權欲發展到了極致，便會成爲獨夫和暴君。鳳姐的懲罰丫頭、拷問小廝、盤剝奴僕、追剿無辜等，便帶有分明的暴君氣息。所以“欲”應該有一個界限，如果成爲一種貪慾，危及他人了，這個東西就應該否定、應該批判、應該殺滅的。口才與威勢是作戰的武器，掌握權力掠取財富是作戰的目的。

賈府內部的用人行政，大多逃不出鳳姐的手掌心。賈珍要派賈薔到江南去採買唱戲的女孩子，賈璉原不甚同意；但賈蓉示意鳳姐，鳳姐便立刻發言支持，使他通過；於是薔蓉兩個當面許下了賄賂。賈璉要派賈芸管理小和尚小道士的差使，鳳姐卻先答應了賈芹，結果把賈芸打消了；於是賈芸就使用賄賂和巧妙的語言來說動鳳姐，果然派了他充當大觀園中種樹的差使。饅頭庵老尼姑求了鳳姐假冒賈璉之名，託了長安節度使，強迫別人退婚；結果張家的女兒和某守備的兒子，雙雙自盡，而鳳姐就以別人兩條命無所顧忌地得賄三千兩。鳳姐經常叫心腹奴才在外面放高額貸款，甚至把上上下下的月錢常常剋扣、挪用、放利。賈母爲鳳姐湊份子過生日，她連最卑下窮苦的趙姨娘周姨娘的錢也不肯放過。賈璉要請鴛鴦偷取賈母的銀器去典押，必須先許下給她的好處，才能辦通。

直到最後賈府抄家，她的成大箱的放利錢的票據是主要罪證之一。鳳姐自己是榮國府這一家庭的當權者，同時也就是這一個家庭的貪腐盜竊弄權營利的首腦。她使用着自己的特權，剝削着這全家的利益；無怪於賈府一般子弟、奴僕乃至婆子丫環們都各營其私，各舞其弊，紛擾與罪惡，層出不窮，鳳姐怎麼可能去執行任何有利於整個家庭的統治管理的計劃呢？

《紅樓夢》王熙鳳人物賞析 篇二

【王熙鳳】金陵十二釵之九，來自四大家族之王家，王夫人的內侄女，賈璉之妻。她精明強幹，深得賈母和王夫人的信任，成爲榮國府的管家奶奶。她爲人處事圓滑周到，圖財害命的事也幹過不少。結局是“一從二令三人木，哭向金陵事更哀”。

在《紅樓夢》中，作者爲大家塑造了一個成功的反面形象，那就是鳳姐。在她的身上，集中地體現了封建統治階級的貪婪、兇婪、兇殘、狠毒、陰險狡詐的階級本質。可以說通過作者成功的描寫，使讀者在看到王熙鳳的同時也就看到了統治階級本身。

王熙鳳是一個描寫的非常生動的人物，她出現在哪兒，哪兒至少就會有熱鬧。年僅二十歲的她就主持榮國府的家政。在卷首，我們通過冷子興之口對她的介紹：“模樣又極標緻，言談又爽利，心機又極細，竟是個男人不及萬一的”“年紀雖小，行事卻比世人都大。如今出挑的美人一樣的模樣兒。少說些有一萬個心眼子。再要賭口齒，十個會說話的男子也說她不過。”這樣對她已有了一點印象，但這些印象畢竟比較淡漠。但她第一次出了場，馬上就被活生生地呈現在讀者面前，教人再也不會忘卻。那是黛玉初次與她的外祖母相見，老祖宗把她的外孫女心肝肉兒地摟着哭叫的時候，就連王夫人、李紈和衆小姐都“個個皆斂聲屏氣，嚴肅恭整”的時候，卻有一個人從後院笑聲說：“我來遲些，不曾迎接遠客。”僅僅一句話卻給人特別鮮明的印象，這句話只是“這一個”鳳姐才說的出的。可能賈府衆人的感覺都已遲鈍了，可我們卻和黛玉一樣，感覺格外鮮明：“來者是誰？這樣放誕無禮？”原來這就是賈母寵愛的鳳姐。接着短短的一段描寫，我們看到了一個大忙人，大紅人。因爲忙，她遲到了。在短短的聚會中還同王夫人談了另外兩件事。同黛玉講話也顯得很忙：笑着講兩句，馬上拿手帕拭淚，又忙轉悲爲喜，趕忙詢問有關情況和佈置待客之道。因爲紅所以纔敢這親放誕無禮，賈母才特別給她加上“潑辣貨”這一似貶實褒的稱號。這同鳳姐喜歡錶現自己，事事爭風頭的性格特點盯適應，作者的濃筆豔抹，把鳳姐的露面寫得極其鮮明。在接下來，曹雪芹繼續在各場合描寫鳳姐，並一步步地揭示出其性格的其它側面，如才能、淫威、貪婪、僞善等，通過這樣的描寫，寫出了一個完整活生的鳳姐。

作者不僅從正面描寫了鳳姐，而且最常用的還是通過別人的觀察和描述來表現觀鳳姐的形象。賈府的窮親戚劉姥姥初見鳳姐時的`描寫，就很好地表現出她的“威”。劉姥姥好不容易纔進了榮國府，經過了一番周折後纔等到“鳳姐”“下來”時，卻只聽人聲未見人影，又經過擺飲，“半日鴉雀不聞”，最後纔得到接見。而見到的鳳姐卻是“粉光脂豔，端端正正坐在那裏，手內拿着小銅火箸兒撥手爐內的灰。平兒站在炕沿邊，捧着小小的一個填漆茶盤，盤內一個小蓋鍾。鳳姐也不接茶，也不擡頭，只管撥手爐內的灰。慢慢的問着：‘怎麼還不請進來？’待擡頭看見劉姥姥已在地下站着，”這才忙欲起身，但“猶未起身時，滿面春風地問好。”這一段描寫的特別精彩，寥寥幾筆，足以傳神。尤其是她“撥手爐裏的灰”的細節寫來“追魂攝魄。”這種細節描寫雖簡潔，但已寫足了一個貴族大家庭的管事奶奶對一個窮親戚的威風。另外，其僕人興兒對其評論：“心裏歹毒，口裏尖快”“嘴甜心苦，兩面三刀，上頭一臉笑，腳下使絆子，明是一盆火，暗是一把刀”，也極其準確地反應了鳳姐的性格特徵。

從第十二回起，作者陸續通過大段情節的描寫來表現了鳳姐性格的真實面。“毒設相思局”寫她狠毒，“協理寧國府”寫她的才幹，“弄權鐵檻寺”寫她的貪婪舞弊。這些描寫使得讀者越讀下去，就越能發現其性格的險暗面。“弄權鐵檻寺”，水日庵的老尼姑求鳳姐拆散張金哥的婚事，結果鳳姐得了三千兩銀子逼死了一對示婚夫妻。然而就在其利用賈王兩府關係使得陰謀得逞後，“鳳姐膽識愈壯，以後有了這樣的事，便恣意作爲起來”，作者的譴責之意非常明顯。

鳳姐不象賈政、王夫人流戴着“寬厚”、“仁慈”的假面具，她做壞事自覺不而大膽，她曾經宣稱“我從來不信什麼陰司地獄報應的，憑什麼事，我說行就行”，表示自己敢於向任何阻止她做壞事的力量挑戰。從這個意義上說，鳳姐的人生哲學大概同曹操相同：“寧教我負天下人，不教天下人負我”。但人們又絕不會把她同曹操混淆開來。同時貪婪狠毒的天性，鳳姐卻以女性的美貌和聰明，善於逢迎辭令，把自己隱蔽的更巧妙，更具複雜性。在對金錢的貪婪追求上，她真可謂愛財如命。她瞞着賈璉放高利貸，甚至把丫環僕人們的月錢都挪去放債。後來賈府坐吃山空，錢的確不夠使了，機璉便讓她去求鴛鴦，她張口就要一二百兩銀子做報酬。連夫妻之間也這樣勾心鬥角，可見其的確是賈府崩潰前的蛀蟲。

在“五熙鳳大鬧寧國府”這一典型情節中，作者用了近二回的篇幅全面生動地展現了鳳姐性格。她發現賈璉偷娶尤二姐事兒以後，鳳姐從興兒嘴裏聽到全部情況，針對不同人採取不同對策，對尤二姐先是虛心假意地籠絡，騙其入住大觀園後，又借刀殺人。而爲其“顯威”而狀告賈璉的張華最後只落得被害死，被滅口的待遇，她的所做所爲的確是興兒一席話最好的驗證。

鳳姐性格的充分描寫，有力地暴露了封建統治階級的醜惡和封建社會的黑暗，作者給王熙鳳的“判詞”是“機關算盡太聰明，反算了卿卿性命。生前已心研碎，死後性空靈。家富人寧，終有個家亡人散各奔騰。枉費了意懸懸半世心：好一似盪悠悠三更替。忽喇喇似大廈傾，昏慘慘似燈將盡。呀！一場歡喜忽悲辛。嘆人世，終難定。”從這可以看出，作者對其還是很婉惜的。鳳姐越是能幹，就越加速了賈家這座破敗大廈的崩塌，而她自己也同歸於盡。

總之，這一形象具有豐富的藝術魅力又有深刻的社會意義。

紅樓夢作品鑑賞

《紅樓夢》全面而深刻地反映了封建社會盛極而衰的時代特徵。它所描寫的不是“洞房花燭、金榜題名”的愛情故事；而是寫封建貴族青年賈寶玉、林黛玉、薛寶釵之間的戀愛和婚姻悲劇。小說的巨大社會意義在於它不是孤立地去描寫這個愛情悲劇，而是以這個戀愛、婚姻悲劇爲中心，寫出了當時具有代表性的賈、王、史、薛四大家族的興衰，其中又以賈府爲中心，揭露了封建社會後期的種種黑暗和罪惡，及其不可克服的內在矛盾，對腐朽的封建統治階級和行將崩潰的封建制度作了有力的批判，使讀者預感到它必然要走向覆滅的命運。同時小說還通過對貴族叛逆者的歌頌，表達了新的朦朧的理想。

《紅樓夢》是一部內涵豐厚的作品，《好了歌》和十二支《紅樓夢曲》提示着賈寶玉所經歷的三重悲劇。作者將賈寶玉和一羣身份、地位不同的少女放在大觀園這個既是詩化的、又是真實的小說世界裏，來展示她們的青春生命和美的被毀滅的悲劇。作品極爲深刻之處在於，並沒有把這個悲劇完全歸於惡人的殘暴，其中一部分悲劇是封建勢力的直接摧殘，如鴛鴦、晴雯、司棋這些人物的悲慘下場，但是更多的悲劇是封建倫理關係中的“通常之道德、通常之人情、通常之境遇”所造成的，是幾千年積澱而凝固下來的正統文化的深層結構造成的人生悲劇。

《紅樓夢》描繪了上至皇宮、下及鄉村的廣闊歷史畫面，廣泛而深刻地反映了封建社會末世複雜深刻的矛盾衝突，顯示了封建貴族的本質特徵和必然衰敗的歷史命運。尤其深刻的是，在小說展示的賈府的生活圖畫裏，顯示出維持着這個貴族之家的等級、名分、長幼、男女等關係的禮法習俗的荒謬，揭開了封建家族“溫情脈脈面紗”內裏的種種激烈的矛盾和鬥爭。

《紅樓夢》揭露了封建社會後期的種種黑暗和罪惡，及其不可克服的內在矛盾，對腐朽的封建統治階級和行將崩潰的封建制度作了有力的批判，使讀者預感到它必然要走向覆滅的命運；同時小說還通過對貴族叛逆者的歌頌，表達了新的朦朧的理想。在中國文學史上，還沒有一部作品能把愛情的悲劇寫得像《紅樓夢》那樣富有激動人心的力量；也沒有一部作品能像它那樣把愛情悲劇的社會根源揭示得如此全面、深刻，從而對封建社會作出了最深刻有力的批判。

鳳姐之慾 篇三

第五回的曲子和判詞早已明示，鳳姐悲劇帶有很大的自食其果自取其禍的成分。由於對“一從二令三人木”這句判詞的不同理解，存在着各種猜測。大體說來可分兩類：一類着眼於夫妻關係、個人悲劇，“一從”指出嫁從夫，或言聽計從，“二令”指“閫令森嚴”或發號施令，“三人木”指終被休棄；另一類則以權勢消歇家族頹敗的全局觀之，“令”是指利令智昏、威重令行、挾天子令諸侯，或皇帝下令抄家，“休”亦不必拘於一事，可作萬事皆休解，賈府靠山冰消、徹底敗落，鳳姐身敗名裂、萬事皆休。兩者兼容或較妥當，因爲鳳姐是個關係全局的人物，《紅樓夢》中有“忽喇喇似大廈傾，昏慘慘似燈將盡”，完全是大廈將傾、家族敗亡的末世景象。所以王熙鳳這個曲子不僅是關係到自己，還關係到家族，所以後一種理解也是可以的。[3] 曹雪芹除了寫出這一重要人物的成長、顯赫，也安排了她的消滅過程。

就《紅樓夢》判詞中所寫“一從、二令、三人木，哭向金陵事更哀”來姑妄猜之：到了賈府抄家，賈母死亡，王熙鳳壞事做盡，威權失盡，賈璉也先對她冷淡疏遠，以後又休了她送回南京去，最後她結束了生命——是否這樣一個結局呢？如果大體上是這樣，那麼王熙鳳之覆敗與死亡，是被社會變遷即“人的法則”所決定的。後四十回寫王熙鳳的罪惡暴露、心勞日絀、失去靠山、呼應不靈等等大體上是符合的。可是寫到這一人物之最後結束，卻是由於衆鬼索命而亡。這豈不是由“神人共忿、應予天誅”而出現了“因果報應”——神的法則了？

剛口 篇四

鳳姐總攬賈府家務，她最看得清這一大家族的種種矛盾與危機。但她的想法，既不是賈政式的使寶玉繼承祖業，綿延世澤；也不是秦可卿式的及早回頭，留有退路；更不是探春式的興利除弊，銳意革新，而她所要的只是一大家族得到暫時的存在，以便供她自己的支配與剝削。她越感到好景不長，越不放鬆自己，她日夜辛勞，拼着自己一人的精力，爲個人私利而奮戰到底，一面製造別人的悲劇，一面到了最後也葬送了自己。當查抄的轟雷落到賈府屋頂上的時候，這位縱橫一世的“女英雄”王熙鳳，也正到了心血耗盡威力垮光的末日，於是她終於被壓在自己所拉塌的這座大廈底下了。

《紅樓夢》一面無情地揭發鳳姐一切罪行，並不遺餘力地刻畫出她獨斷獨行、不恤人言、不顧後果的“毅力”。但另一面也深刻地剖析這位強者內心中多少矛盾與軟弱之處。鳳姐自稱不信鬼神，可是賈瑞、張金哥夫婦、鮑二家的、尤二姐都是怎麼死的能不能忘掉？輿論認爲她過分精明，不是壽者相，說她若不積陰騭就要短命，她心上能不留下深重的暗影？她生活條件中缺乏一個兒子，她惟一的一個女兒巧姐就要請劉姥姥起個名字，靠靠她的“福”。她文化水平太低了，不懂一般閨閣中琴棋詩畫的消遣。她唯一知己秦可卿死了，從此成爲一個絕對孤立的人。對自己第一忠實的心腹丫環平兒，她仍不免要懷疑和防範。她壓倒一切，也到處都樹立敵人，曾幾乎被死敵趙姨娘陰謀害死。她知道自己是處在怎樣一個危險的境地，曾對平兒說，自己得罪的人太多了，但是因爲權利高、責任重，“騎上虎背，雖然看破些，一時也難放寬”。因此，她只能本着“寧叫我負人，不叫人負我”、“日暮途窮，則倒行而逆施之”的理論，硬幹下去。自己病越加重，精力越不夠，越要勉強支撐，越要緊緊地握住支配權到自己死亡之日爲止。

《紅樓夢》王熙鳳人物分析 篇五

作用

王熙鳳有一種支柱作用，一種藝術結構上的、藝術機體意義上的聚焦的、輻射的作用。《紅樓夢》寫了這麼大的一個家族，四百多個人物，設想如果沒有了王熙鳳，這個書會怎麼樣。如果把賈府中長幼、尊卑、親疏、嫡庶、主奴等錯綜複雜的人際關係比作一張網的話，王熙鳳就處在一個相對中心的位置上。她要同各種各樣的人物打交道，上有三層公婆，中有無數叔嫂妯娌兄弟姐妹以至姨娘婢妾，底下有一大羣管家陪房奴僕丫環小廝等等。

王熙鳳同其中任何一個人物或者聯結、或者矛盾、或者又聯結又矛盾的這樣的關係，都是某一種社會關係的反映。以王熙鳳這個藝術形象所能包容的社會生活的廣闊程度來說，也是其他形象難以企及的。王熙鳳這個形象的社會觸角是最長的，可以越出賈府的門牆，可以伸向官府，可以伸向佛門，可以伸向宮廷等等。也就是說從反映生活的深度和廣度來說，王熙鳳這個藝術形象是不可代替的、不可缺少的。如果少了王熙鳳，《紅樓夢》在它反映生活的深廣度方面，就要受到極大的削弱，甚至就不成其爲《紅樓夢》。就人物的鮮活生動而言，王熙鳳在《紅樓夢》裏面堪稱第一。寶、黛、釵他們自然在《紅樓夢》裏面的地位毋庸置疑。但是如果說像寶、黛這些人物更多地寄寓了作者的理想，比較空靈；那麼鳳姐這個人物呢更多的是來自於生活，好像要從紙上活跳出來。假如沒有王熙鳳，《紅樓夢》就不會像現在這樣好看。

《紅樓夢》不同於許多傳奇故事的重要特點，就在於作者不使寶黛戀愛故事孤立存在，而是產生在一個高貴、龐大而又矛盾複雜的大家庭中。在戀愛故事中少不得寶、黛、釵。在家庭內部生活結構中少不得王熙鳳這一根從屋頂直貫到地面的支柱。如果把王熙鳳這一人物從書中抽了出來，《紅樓夢》全部故事結構就要坍塌下來。所以，可以說作者是把寶、黛、寶、鳳四個人都當作第一類重要人物而配合着塑造出來的。《紅樓夢》的讀者恨王熙鳳，罵王熙鳳，不見王熙鳳想王熙鳳。作者刻畫出一個聰明、漂亮、能幹、狠毒的“鳳辣子”，不但使她充分具有那個時代人物典型的真實性，也賦予她以吸引讀者極大的魔力，足證這個人物的社會意義之不可忽視。

心機 篇六

在宗法社會，所謂“妒”常常是封建道德對女性人格扭曲後加上的一個惡名，也是女性維護自身權益的一種變相的手段。在“妒”的名義下，使女性自相虐殺，保護的是男性中心的多妻制。在《紅樓夢》裏，以鳳姐爲軸心，生動地反映了這樣一種典型形態。“酸鳳姐大鬧寧國府”、“變生不測鳳姐潑醋”，酸也罷，醋也罷，都是講的“妒”。

第一，璉鳳夫妻關係有一種特殊性。首先，鳳姐在同賈府內外其他男性的交往上，比較自由開放、揮灑任意；其次，鳳姐對賈璉提防查察；再次，從賈璉這方面看，鳳姐這樣的妻子“惹不起”，他說鳳姐是“醋罐子”，你要在外邊稍微有一點動靜，鳳姐是通不過的。

第二，王熙鳳最終仍舊不能擺脫“夫綱”和“婦道”的拘束，她不能不承認丈夫納妾是正當的。所以在強大的宗法禮教和社會輿論面前，爭強好勝的王熙鳳，也要竭力洗刷自己“妒”的名聲，構築“賢良”的形象。首先，表現爲有條件的忍讓，比方說容下了平兒，成爲“通房”丫頭；其次，表現爲對賈璉的施威潑醋作適當節制，在鮑二家的事件被揭發後，王熙鳳儘管爭得了面子，而賈璉明顯地得到了老太太的袒護。

第三，王熙鳳把鋒芒指向與之爭寵的其他女性。打平兒，打鮑二家的，在尤二姐的事件上就更加明顯了，更加自覺地轉移到與之爭寵的女性身上，使她們成爲犧牲品。夫妻矛盾轉爲妻妾矛盾，不能治本就轉而治標，她把一切的仇恨、怨毒、心機、謀略都用在了這個上頭。比之《金瓶梅》中妻妾間的爭風吃醋，《紅樓夢》中有關“妒”的描寫具有更爲高級的形態，包含着十分豐富的社會文化內容。首先，鳳姐竭力塑造自己賢良的假象，其目的在摘掉“妒”的帽子，在宗法禮教上佔得一個“制高點”；其次，鳳姐又調動一切手段，把尤二姐置於名教罪人的地位，揭發尤二姐“淫奔”的老底；再次，所謂“借劍殺人”，不單是假手秋桐之流，更是憑藉着全部封建宗法的權力和輿論機制。