道德經讀後感500字（多篇）

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道德經分上篇《道經》三十七章，下篇《德經》四十四章，共計八十一章，是春秋時期的老子（即李耳）所書，道家著作，是道家思想的主要來源。

作爲充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，這部書闡述了道家對宇宙本源、萬物的產生、發展、變化、毀滅的規律的理解，博大精深，微言大義，一語萬端，當爲“萬經之王”。

“天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

這章主要闡述了世界萬物相輔相成，互相轉換的辯證關係。存在與消亡、困難與簡單、修長與粗短、高尚與低下、超前與落後都是通過相互對立、相互比較而得以體現。

世間的一切概念和價值都是人爲設定的，價值的判斷都是比較產生的，所以對立的關係是變動的。因此價值的判斷也是變化的。世間的一切都是兩兩對立產生的，如同“塞翁失馬，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有壞的一面，反之亦然。善和惡，美和醜，我們都要泰然處之，不能庸人自擾。

而後半段則根據“道法自然”的原則準確論述了老子“無爲”的社會政治思想，表明了老子順應自然本性，反對好事無爲的基本態度，讓萬物自然生長髮展，效法自然，順應大道。

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地球上萬物的生長髮育，自然界草木的榮枯，潮起潮落，晝夜的交替；動物界的弱肉強食；人類的演變，社會的發展，都離不開“道”。

什麼是“道”？自從學了老子的《道德經》以後，我明白了“道”。原來，“道”就是規律。

春天小草發芽了，到了冬天就會枯萎，而它卻把種子悄悄地撒落在土地裏，靜靜地等待來年的再次萌芽；潮水因爲地殼的運動而漲落；白天晝夜因爲地球的轉動而規律的更替……

世間萬物都在遵循各自的規律不停地循環變化。令我印象最深的是水的規律。在七十八章中有這樣二句：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。

是啊！水看起來是最柔弱的東西。如果你正確的利用它，它就會給人類造福，但如果你要去攻擊它，你還不一定能勝利。人們說的“洪魔’’就是它。

一點點的雨露彙集成了小溪，小溪匯成江河，江河彙集成大海。看似柔弱的水因爲它的謙遜和自強不息變得強大了。水，柔中有剛，剛柔相濟，無所不能克。天下沒有什麼能代替它。

《道德經》裏還講了許多做人處世的道理，它讓我懂得了只有遵循道法，不斷學習，才能使自己變得強大。

俗話說：“謙虛使人進步，驕傲使人落後。”在今後的學習生活中，我將不斷地用這句話警醒自己。

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《道德經》是一本關於宇宙人生哲理的書，包含唯物主義，自然無爲，天地不仁的哲學思想，被譽爲“道學之精髓，哲學之先本”。《道德經》能啓迪人生智慧，就算是放到今天，依然能從中得到一定的借鑑。

《道德經》全書只有五千字，所以又名《五千言》，主要圍繞着“道”、“德”來詳細闡述各個學科的深刻道理。內容非常豐富，可謂包羅萬象，上到天文地理，下到社會人生。古時候很多思想的基礎都來自老子的思想，我們現在社會的很多人都喜歡讀《道德經》，這也體現了這本書的極大的魅力。《道德經》中闡述了很多思想、理論，其中物極必反的道理給我留下了深刻的印象。想想幾千年前的老子能理解的這麼透徹，這着實讓我吃驚。物極必反指的是事物發展到了極端就會朝相反的方向發展，這是亙古不變的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一個都經歷了初期創立、巔峯和沒落，這跟帝王的統治有很大的關係。當帝王窮奢極欲到一定的程度時，人民被欺壓到一定的程度，都紛紛起來反抗，推翻統治。同樣的，當一個人恃才傲物到了極點的時候，往往會招來禍患。老子告訴我們，做人做事要有分寸，不可過分，一旦過度就會出問題。這是歷史規律，人生哲理。

我們讀《道德經》就是想從先哲那裏學習人生的智慧，提高個人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

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林語堂曾經這樣說過：“對於《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對於我這種凡夫俗子，纔在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的感想，實在是笑話。”不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。

“道可道，非常道；名可名，非常名。”開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題。價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。

老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身，免禍於社會的聖人之道。"可道"之道，"可名"之名是聖人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。

1、走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。

2、走常人之道，也就是追求外在的名利之道。

不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬於自己的“聖人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少？

恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我並不認爲《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。

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今天偶然讀《老子道德經第八章》後有感頗深，便與之分享!

善爲何物？難於言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。

水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所爲也，地球，亦水所爲也，萬物生長，皆賴於水。水有如此之功，然並不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及衆生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鑽。

水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。

水，形易變而性難變。倒杯裏而成杯之形狀，倒碗裏而成碗之形狀，倒鍋裏而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。

水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

何謂道，水即是。

附老子《道德經》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤

何謂道，水即是……

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這些年的爾虞我詐，陰謀算計，我的靈魂都已經浮躁起來了…那些理想、抱負之類的高尚，似乎離自己越來越遠。

雖然知道這是奮鬥路上的必經過程，但我還是希望那些手段只是手段，不要讓自己迷失了本性。

《道德經》我已讀過數遍，大多名句也都耳熟能詳，但以前太浮躁，總不能細品其中之韻味…這些天來終於靜下心來真正的沉浸下去，才發現它像一汪永不枯竭的清泉…滿載寶藏，放下成見，唾手可得！但其廣博與深奧，卻讓你發現自己的淺薄與不足！

這是哲學的力量，它不能解決任何問題，卻高於一切之上！因爲它能讓你的心靈真正的強大！不爲光怪陸離的表象所迷惑！直達事物本質！正如老子所云：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。”盡力使心靈達到極度的放空，使生活清淨堅守不變，通過觀察萬物往復，透過其紛紛芸芸的表象，看到其本源所在。

“歸根曰靜，是謂覆命，覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，沒身不殆”

看清事物的本質，心靈便會寧靜，這種寧靜不是靜止不是消極，更不是終止。而是在認識根本規律後的等待！等待萬物並做的時機，這樣的人無所不包，無所不包就能坦然公正！公正就能周全！周全才能符合自然的道！才能長久。

《道德經》有如黃鐘大呂，一下下的將我心頭蒙塵震落…

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最近我在看一本十分富含哲理的書——《道德經》，要物體享受就得靠錢，而要精神享受就得靠道，道家講究天人合一，神遊太虛，而道德經就完美的詮釋了這一點。

道德經全書僅五千字，但字字珠璣。就拿第一句話說吧：“道可道，非常道。”這句話很好理解，就是能說出來的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含義嗎？道德經中有這麼一個小故事：楚國有一棵大樹叫“朝生”，對他來說，四千年只是一個春季。在越國有一隻神龜叫“暮菌”，對它來說，四千年不過是幾個時辰而已。但人們卻認爲彭祖壽命長，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，豈不是壽命極短？

如果人們在遠古指天叫“夷”，指地爲“希”，那現在天就是夷了，地就是希了。所以他告訴我們，名稱是虛無的，不要去強求等級名稱，順其自然不是更好嗎？看，短短一句話，竟可以有如此深奧的道理。

道德經中還記到，老子在寫完道德經交給尹喜，出關之前曾跟尹喜說：“你讀完後，要把道德經全忘了才行。”這更是出乎常人意料，應該牢牢記住纔對呀！正因爲文字把深理束縛住了，所以要把文字忘了，才能見到深理。

六祖惠能身爲住持卻不識字，但他卻說：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用來指導你看月亮。”的確，文字只是用來襯托深理的。

現在，體會到道的博大精深了嗎？

其實，道就在我們身邊，但它卻看不着，聽不着，聞不着，摸不着。只能用心體會，而道德經便是這麼一本體會道的工具。

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在我讀過的書中，《道德經》是給我留下深刻印象的書籍。

《道德經》是道家創始人老子所作，並非一部介紹老子生平的作品，而是講道論德的著作。《道德經》全書分爲上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。

老子所說的`道是天道，就是自然界的規律。我覺得，《道德經》的精髓是無爲而治和尊重自然規律。

人的一生有得意和失意的時候，有時難免深陷其中不能自拔，或者驕傲自滿再無建樹，或者身敗名裂不能保全自己。因此，無論在順境還是逆境，都能保持清醒和理智的頭腦，纔是人生的大智慧。《道德經》給我們的啓示是：福兮禍所伏，禍兮福所倚。

在《道德經》中，老子提到，“是以聖人處無爲之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗，爲而弗持，功成而弗居。夫爲弗居，是以不去”。老子認爲，我們應該用順其自然的“無爲”的態度去處理世間事務，這就是無言的教導。因循世間萬物的自然生長規律，不加干涉，也不把世間萬物據爲己有;爲世間萬物的發展奉獻力量卻不因此居功自傲。

無爲是一種心境和修養。在當今物慾橫流的社會中，每一個人都應該保持本性，不要迷失自我，隨遇而安，那麼我們會生活的更輕鬆更自在，社會也會更加穩定和諧。

《道德經》不愧是我們中華文化的瑰寶，值得反覆學習和研究，是一本常看常新的書。

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《道德經》很薄，只五千餘言，傳言爲老子騎牛過函谷所著，《道德經》又很厚，它包羅萬象，其中有哲學有政治有自然科學有人文社會，這樣的書看完很容易，看懂看透卻很難。《道德經》的語言很美，散整有序，讀起來有種韻律感，深刻地道理蘊於淺顯的事例，極具思辨性，這是《道德經》吸引人的地方之一，老子通過闡述“道”這個至高無上的存在來表明自己的世界觀，哲學的神奇之處，即具有共通性，老子不懂現代物理，可他說“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這是智慧。

老子的人生觀有兩個基本特點：就自我而言，講究珍惜身體，就人與人的關係而言，主張柔弱不爭，老子把最高品德的讚譽給了水，“上善若水，水善利而萬物而不爭。”

老子的政治主張是“無爲而治”，老子的思想社會藍圖是“小國寡民，使有什百之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使人復結繩而用之，甘其食，美其服，宋其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”。這是整本書最讓我動容的一段，這是老子的理想，是一位智者對他心中最有價值的生活方式的描繪，不知道能不能實現，不知道什麼時候能實現，不知道要如何實現，但就是給出了這麼一個夢，這是人對未來的期許，是人對社會本身的關注，很美好。

道德經讀後感500字10

16日——20日，我參加了在杭州萬鬆書院正誼學堂舉辦的《道德經》妙解公益夏令營，讓我印象最深的是其中的一章——以水爲師，觀水悟道。今天，我們就來學習一下水的品質。你可能會說：水有什麼品質?有什麼好學的?現在就讓我給你講一講吧!

上善若水，水善利萬物而不爭，水向高處流還是低處?你一定會說：向低處流。是的，我們要學習水的謙虛和謙讓，假如在向下流的路上遇見一塊大石頭，水有撞上去嗎?沒有。如果撞上去，豈不是以卵擊石嗎?水是繞開了它。你可以去好好體會。

人體也需要水，人體百分之七十都是水。如果地球上沒有水，我們人類能活過一星期嗎?我們賴以生存的地球還會有生命存在嗎?所有的蔬菜等植物也需要水，不然也會枯死。水還可以幫我們清理廁所，清理我們不喜歡的污垢。但水並沒有要求我們給它回報。這種舍已爲人，不求回報的精神值得我們學習。

所以我們一定要好好保護我們的水資源。比如：做環保酵素。那怎麼做呢?就讓我來告訴你吧。我們用一斤糖，3斤果皮垃圾(要選擇新鮮的)，10斤水，比例1:3:10，放入瓶罐內混合在一起，放在陰涼的空氣流通處，要記得每天都要放氣，不然發酵過程中瓶罐內產生的氣體會把瓶罐頂開，發酵3個月後就可以使用了，當然6個月以上最好。你試試吧!可以用來清潔傢俱，澆花等等。

通過學習《道德經》，讓我懂得了水的品質，我們離不開水，我們就是水，因爲我們是大自然的一份子。