《論語》讀書筆記

第一篇：關於論語的讀書筆記

宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。於予與何誅？”子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。”

從孔子的這段話中，人們提煉出了一句流行的口頭禪——朽木不可雕也。這句話常常是用來批那些沒有潛力、不懂道理或不可教化的人。這麼說來，宰予就成了一段不可雕的朽木。可是，宰予是孔子門徒中很有天賦的人，學習悟性很高，也很刻苦。自然，“朽木不可雕也”這句文中帶刺的罵人話就不該加在他身上。

“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。”這句話的原意是：“腐爛的木頭不可能雕刻什麼了，糞土一樣的土牆不可能粉刷了。”看到這裏，似乎孔子對宰予的怒氣已經促使他拋開作爲君子刻守的禮儀，開始拄杖大罵了。於是，很多人就由此得出一句出自聖賢之口的辱人之言，斷章取義，遺落了後面半句話：“於予與何誅？”這句的意思是“對宰予，我還能責備什麼呢？”由此可見，孔子其實是在拄杖嘆息。原來，宰予雖然是一塊學習的好料子，而且勤奮上進，頗入孔子法眼，但是天不作美，他的身體卻十分的虛弱，時常生病。我想，身體孱弱的宰予在白天學得太累了睡上一覺，確實是無可厚非的事。孔子不是在嘆息宰於做爲讀書人白天睡大覺的表面現象，而是在感嘆宰予身體狀態之差，承受不起他奮起學習的決心。他是爲學生的身體擔心啊!

孔子說：“當初我看一個人，是(推薦打開範文網：)聽了他的話就相信他的行爲；現在看一個人，我聽了他的話，還要觀察一下他的行爲。這種情況，我是經過宰予的事情以後改變的。”孔子之所以能夠門徒三千人，培養出七十二位聖賢，就是基於他對於人的天賦與人的身體是很清楚，而對每一個學生又是有教無類的緣故。

但是，現在的人們在文縐縐地罵着：“朽木不可雕也”時，又有幾人想到這一層？

孔子是個很體諒學生的老師。

第二篇：論語讀書筆記

季文子三思而後行。子聞之，曰：“再，斯可矣。”

現在有一些人辦事，無論事大事小，總是要把前因後果，種種可能都考慮清楚。反反覆覆，舉棋不定。用當今主流的眼光看來，這種人都是可以統領大事的，因爲他們是那麼的謹慎，精打細算。由此看來，“三思而後行”是誇讚人謹言慎行的。

但是，在孔子的這段話裏，卻並不贊成以季文子爲例的“三思而後行”。“三”在古文中多作虛詞，當“多次”講。季文子是魯國大夫，非常計較個人得失。這人考慮事情反覆不定，辦事過於謹慎。孔子說：“考慮兩次就可以了。”爲什麼是兩次而不是多次考慮呢？我想，這就牽扯到前面孔子所云：“敏於事而訥於言。”孔子所代表的儒家思想，提倡君子之道。何謂君子？君子也是血肉之軀，但是辦事講究迅速敏捷，說話謹小慎微。這就是季文子的謹慎之所以不爲孔子所稱讚的緣故。

孔子所說的“敏於行”，並不是說毫不考慮後果地草草了事。孔子是要人們斟酌計劃兩次。因爲有“敏於行”作爲基礎，所以第一次思考便應該定下了大致脈絡，第二次思考只不過是錦上添花，查漏補缺罷了。由此看來，第三、第四次的的思量便純數多餘了。這種情況和我在考場上的境況大致相同。第一遍填完答卷，整個試卷就明白了打半。這時候的勝負其實幾乎成了定局，只不過還應該檢查一遍，以防有小節有虧。但是別說時間無多，就算有時間一遍又一遍地檢查下去，我也不會做。爲什麼？因爲這時候第三次視察考卷，雖然更加細緻謹慎，但是不免患得患失，特別是在一些改動過的大題目上，往往疑心大盛，先前的果斷全都拋諸九霄雲外了，當真是“如臨深淵，如履薄冰”，反倒壞了事。

謹慎是人沉穩的表現，但是過於謹慎了，卻是小器，拘泥於瑣屑之中了。所謂“物極必反”，如此“三思而後行”，就只有坐失良機，自己吃自己種下的苦果了。

第三篇：論語讀書筆記

論語讀書筆記

道能使人以柔克剛，順其自然；法能使人一斷於法，愛憎分明；墨能使人使人如己，俠義爲先。而儒則能使人曉仁義，知禮樂，強化自身的修養與道德品質。

這便是我對《論語》的理解。

子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”

禮樂在儒家文化中固然重要，算是一個核心。而子所闡述的“仁”，則是這個核心的基礎。

一個人沒有仁愛之心，守禮有什麼用？一個人沒有仁愛之心，奏樂又有什麼用？ “唯仁者能好人，能惡人。”

喜歡就是喜歡，討厭就是討厭。

這種直來直去的思想觀念，在當今社會是那麼的格格不入，守拙內斂，但是這種看似正確的處世之道，卻帶來了一個問題。喜歡了不值得喜歡的人，厭惡了不應該厭惡的人。

人們總是偏於情感衝動、易受情緒控制，缺乏理智之明和公道之心，遂偏聽偏信，人云亦云，瞎贊瞎罵，苟譽苟毀。

“衆惡之必察焉，衆好之必察焉”，道聽途說，一人傳百，不足以爲信。有一則故事：與曾參同名同姓者殺了人，第一次有人曾母，曾母仍然平心靜氣織布；第二次有人告知，曾母仍不相信；當第三個人來告訴她曾參殺人時，曾母終於變了臉色，飛奔而出。雖然曾參品德良好，母子信賴，但是，讒言三及慈母驚，何況其他人？可見傳言、流言、衆人之言是多麼靠不住。

子曰：“唯仁者能好人，能惡人”（《論語-里仁》）。孔子之所以有這句話，我想大概是因爲仁者有一顆理智而公義的心卻又不同於常人的胸懷，所以能夠較爲客觀公正地判別善惡，好善惡惡，主持公論吧。

子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”這句在論語中最通俗易懂的話語，卻闡述了人生最大的哲理。能夠做到別人不瞭解我、對我有所誤解，我也不怨恨、不惱怒，一方面要從他人角度去考慮問題，學習換位思考，多體諒他人；另一方面，也是需要自信的建立，不自信纔會那麼在意自己在他人眼中的形象如何。君子之道，莫過於此。

道德的人不會孤獨，正所謂近朱者赤，近墨者黑，君子必定會有和他思想接近的人做伴。 德不孤，必有鄰。

子曰：“知之者，不如好之者；好之者，不如樂之者。”

與其不能掙開命運的枷鎖，擺脫命運之輪的掌控，那就愛上你所厭惡的事情吧。學習之道，最好如此。，關於學習的方法。第一、二、三、五則都談到學習方法。“學而時習之”，強調溫習的重要。春秋戰國時，教的功課有禮、樂、射、御，所以不僅有溫習，還有實習，要實際操作。“默而識之”，強調了“識”，即記住，只有記住才談得上掌握鞏固。“溫故而知新”，溫習的目的是爲了有更堅實的基礎來把握新的知識，爲了掌握鞏固已學過的知識，但不要忘記“知新”，只有有了新體會，新發現，才達到了“溫故”更深的目的。文章提出了知識的繼承與創新的關係，只有不斷地繼承、創新、再繼承、再創新，才能使知識不斷豐富和發展起來。“溫故知新”閃爍着辯論思想的火花。孔子還特別強調“學”與“思”的結合，不可偏廢一方，“學而不思則罔，思而爲學則殆”，“學”是“思”的基礎，“思”要在“學”中進行，二者相輔相成。另外，孔子還非常重視精益求精，“如切如磋，如琢如磨”，反對一知半解，淺嘗輒止。

學而思，溫故知新。

孔子在學習上，主張學習要博，要廣，不能偏頗、單一。他提出要用四種東西作爲自己的學習綱要，這就是“文，行，忠，信”。即文化知識，品德修養，忠誠篤厚，堅守信約。這四項內容對於自己和別人都具有重要意義。孔子在重視博學的同時，也強調學習要抓根本的東西，孔子曰：“賜也，女以予爲多學而識之者與？”對曰：“然，非與？”曰：“非也，予一以貫之。”這裏孔子在回答子貢的問題時，說明自己的“多學”是相對的，在多學的基礎上，我是用一個道理來貫穿自己的學說的，這個道理就是學習的根本，學習重在抓住根本。這裏孔子間接地說明了博與精的關係，值得借鑑。

孔子是大學問家，一生勤奮治學。他總結出豐富的治學經驗，傳延百世。

他所倡導的，不僅僅是那些侷限的知識，更多的則是一種忠義禮智信的人格思想還有伴隨人一生的學習思維能力。

他是一個誠實的人，他認爲知之爲知之，不知爲不知。

他是一個正直的人，他認爲人是不能欺騙他人的。他曾經說，人的生存是因爲正直，不正直而能生存是因爲僥倖。他以巧言令色的人爲恥，他認爲用官應該用正直的人，孔子說不義而富且貴，如浮雲。

孔子說話很謹慎，從不妄言，他說君子說話要謹慎小心，君子不知道的就不發表意見。 孔子是個謙虛的人，他說他不是生來就知道一切的，是通過刻苦的學習得來的。他說他沒什麼了不起，只是學習上一直在進步，教誨人不厭倦。

孔子愛憎分明，他憎恨不正直，不忠厚，不守信的人。

孔子，一個生在三桓時期的君子。

與其說，論語對我的感悟是對某一句名言警句的思考，還不如說這是我對孔子，這個偉人的理解。

第四篇：論語讀書筆記

論語讀書筆記

一年十三班黃小格前幾日在家裏讀完論語一書，深得體會，寫下對讀此書的感受與想法，在寫之前先簡單的介紹摘錄一下這本書有關的內容。《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成，以孔子的語錄以及與學生的對話爲主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》、《中庸》、《孟子》、《詩經》、《尚書》、《禮記》、《易經》、《春秋》並稱“四書五經”。共四十卷，創始人孔子的政治思想核心是“仁”、“禮”和“中庸”。論語的語言簡潔明瞭，每一句話都富有深刻的人生哲理，值得人深思。《論語》中不僅有對孔子這一形象的神態舉止的靜態描寫，也寫了孔子的弟子一行人的個性與特點，對不同的學生有不同的教誨，也突出了孔子“因材施教”的理念。 孔子簡介 孔子，名丘，字仲尼。

公元前551年9月28日－公元前479年4月11日春秋時魯國陬邑（今中國山東曲阜市南辛鎮）人，春秋末期的思想家和教育家，儒家思想的創始人。享年73歲，。是我國曆史上偉大的思想家、教育家和政治家，文學家。北宋政治家趙普曾有：“半部《論語》治天下”之說。它從一個側面反映出此書在中國古代社會所發揮的作用與影響之大。《論語》與《中庸》《孟子》《大學》合稱“四書。

經典語句摘錄及批註

1：子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”

譯文：孔子說：“學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎？有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎？人家不瞭解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎？”感悟：

這一章的內容主要是寫了對於學習的態度與對待朋友和所誤解你的人的做法。孔子認爲我們對待學習就應該持以一種快樂的態度。遇到和自己志趣相同的朋友應該感到高興，因爲額爲人生難得遇到知己，所以應該爲此保持愉快的態度，遇到誤解你的人便持以諒解的態度，別人不瞭解你也不應因此生氣，這邊體現出一個君子的風度。這些話對於我們待人待事都起着很大的作用，其實仔認真的思考，我們在生活中很難時刻的保持這樣的情緒，所以應該學習調整，對待任何事請都保持一種良好的態度。這一章反映出孔子學而不厭、誨人不倦、注重修養、嚴格要求自己的主張。

2：子曰：“巧言令色，鮮仁矣。”

譯文：孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。”

感悟：

孔子和儒家學說的核心是仁，仁的表現之一就是孝與悌。這是從正面闡述什麼是仁的問題。這一章，孔子講仁的反面，即爲花言巧語，工於辭令。儒家崇尚質樸，反對花言巧語；主張說話應謹慎小心，說到做到，先做後說，反對說話辦事隨心所欲，只說不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實際行動，特別強調人應當言行一致，力戒空談浮言，心口不

一。這種踏實態度和質樸精神長期影響着中國人，成爲中華傳統思想文化中的精華內容。應該對待任何事都勤奮努力，堅持不懈，而不是隻說不幹，成爲“說話的巨人，行動上的矮子”。 3：1·8 子曰：“君子，不重則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者；過則勿憚改。”譯文：孔子說：“君子，不莊重就沒有威嚴；學習可以使人不閉塞；要以忠信爲主，不要同與自己不同道的人交朋友；有了過錯，就不要怕改正。”

感悟：本章中，孔子提出了君子應當具有的品德，這部分內容主要包括莊重威嚴、認真學習、

慎重交友、過而能改等項。作爲具有理想人格的君子，從外表上應當給人以莊重大方、威嚴深沉的形象，使人感到穩重可靠，可以付之重託。他重視學習，不自我封閉，善於結交朋友，而且有錯必改。以上所提四條原則是相當重要的。作爲具有高尚人格的君子，過則勿憚改就是對待錯誤和過失的正確態度，可以說，這一思想閃爍着真理光輝，反映出孔子理想中的完美品德，對於研究和理解孔子思想有重要意義。這一章寫了人際交往的關係，寫人應該穩重，學習但不是自己封閉，應該多與人接觸，多結交朋友。

《論語》是儒家的經典之作，它是對各個方面的道理的集結，是人們思想的精華，品讀論語，我們學到了做人的道理，與人交往的方式方法，對人對事應持有的態度，對我們的成長有極大的幫助。在論語中學會做人，感悟人生。

第五篇：原創《論語》讀書筆記

《論語》讀書筆記

張彥華

《論語》以語錄體的形式，記載了孔子及其弟子們的言行。說理深入淺出，語言簡潔精煉,通篇以當時的羣衆語言爲基礎，兼借書面語言典雅精粹之風格，有強大的思想內涵和鮮明的文學特色，在先秦諸子散文中獨創一體、自成一派。不僅如此，該書中許多言論至今仍被世人視爲至理，所以其能流傳至今，併成爲讓現代人們所崇尚的做人準則。從漢代董仲舒罷黜百家開始，一直到清末，《論語》作爲儒家的核心著作之一和官方認可的正統思想，統治了中國思想界達兩千年之久。而在這幾千年的歷史長河中，很少有著作能夠像《論語》這樣長久而深遠地影響着中國的歷史。古人云：“半部論語治天下”。可見論語在歷代的統治者心目中的地位了。 作爲一部儒家經典著作，《論語》涉及人類生活諸多方面。例如，關於“仁得”等方面。這些都集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則。

第一，關於“仁德”：在孔子看來，仁德是做人的根本，是處於第一位的。孔子說：“弟子，進則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆，而親仁。行有餘力，則以學文。”（《學而》）又曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《八佾》）這說明只有在仁德的基礎上做學問、學禮樂纔有意義。孔子還以爲，只有仁德的人才能無私地對待別人，才能得到人們的稱頌。子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”（《里仁》）“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓死於首陽之下，民到於今稱之。”（《季氏》）充分說明仁德的價值和氣力。

那麼怎樣才能算仁呢？顏淵問仁，子曰：“克己復禮爲仁。一日克己復禮，天下回仁焉。”（《顏淵》）也就是說，只有剋制自己，讓言行符合禮就是仁德了。一旦做到言行符合禮，天下的人就會讚許你爲仁人了。可見“仁”不是先天就有的，而是後天“修身”、“克己”的結果。當然孔子還提出仁德的外在標準，這就是“剛、毅、木、訥近仁。”（《子路》）即剛強、果斷、質樸、語言謙虛的人接近於仁德。同時他還提出實踐仁德的五項標準，即：“恭、寬、信、敏、惠”（《陽貨》），即恭謹、寬厚、信實、勤敏、慈惠。他說，對人恭謹就不會招致欺侮，待人寬厚就會得到大家擁護，交往信實別人就會信任，做事勤敏就會取得成功，給人慈惠就能夠很好使喚民衆。孔子說能實行這五種美德者，可以謂之仁也。

當然，在孔子看來要想完全達到仁是極不輕易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”（《顏淵》）即廣泛地學習文化典籍，用禮約束自己的行爲，這樣就可以不背離正道了。同時也要重視向仁德的人學習，用仁德的人來幫助培養仁德。而仁德的人應該是自己站得住，也使別人站得住，自己能夠達到也幫助別人達到，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”（《雍也》） 學生覺得，孔子也罷，莊子也罷，陶淵明、蘇東坡直至泰戈爾，古今中外聖賢的意義是什麼呢？就是用他們對生活的體驗，總結出一些對我們每個人都有用的道理。他們把活潑潑的人生經驗，穿越滄桑，傳遞到今天，讓我們仍然覺得溫暖；而他們在千古之前，緘默地微笑着、注視着，看我們仍然在他們的言論中受益而已。

第二，關於治學：在治學的態度方面，孔子曰：三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”（《述而》）這說明學無常師，作爲人應隨時隨地注意向他人學習，取人之長，補己之短。同時，孔子提倡和讚揚“敏而好學，不恥下問”的學習精神，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”（《里仁》）體現了孔子嚴謹的治學態度；在治學的方法方面，孔子曰：“其二，關於學習的方法，正如一開始所說，“溫故而知新”和衆所周知的“學而時習之，不亦說乎”。

對於我們的學習有着十分重要的借鑑意義。

“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人；後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教爲恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含着一個廣泛的道理：能者爲師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成爲我們良師益友。

孔子還說：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛衆，而親仁，行有餘力，則以學文。”即“弟子在家就孝順父母；出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛衆人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人爲榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。

第三，關於務政：《論語》中關於務政的思想是“學以致用”思想的具體體現，對此，《論語》中對務政的標準等方面也作了具體說明。

在務政的對象方面，孔子認爲只要懂禮、有道、正直，並具備一定的從政才能的人就可以務政。季康子問：“仲由可使從政也與？”孔子曰：“由也果，於從政乎何有？”問：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達，於從政乎何有？”問：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，於從政乎何有？”也就是說，只要人具備一定的參政素質，諸如果斷、達理、多藝就可以參政。 在務政的基本要求方面，《論語》亦有所述。陳子禽向子貢問道，“夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。”（《學而》）也就是說孔子來到一國就一定會知道這裏的政事，就是因爲先生有溫和、善良、恭敬、節儉、謙讓五種美德。而這五種美德也間接地說明參與國政的道理。

孔子亦談了“幹祿”之法：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”即：“多聽，保留疑問，慎重地談論其餘的，就會減少錯誤；多看，避開危險，慎重地實行其餘的，就會減少悔恨。言語減少了錯誤，行爲減少了悔恨，俸祿就在其中了。”這則論語適用於仕途，《朱子家訓》裏就曾說過“處世戒多言，言多必失”。一個人話多並不是好事情，很有可能，因爲一句不經意的話語，而惹來殺身之禍。做學問，有了問題能夠及時地提出來，這是很好的習慣，可是也並不表明這同樣適用於官場。有了疑問，馬上提出來，只會讓你顯得很無知，讓別人以爲你好欺負。

在治國安邦方面，孔子作爲中國古代偉大的思想家，其有關治國的道理在《論語》中也有重要的位置。概括起來主要包含以下幾方面的內容：其一，治國的根本在於“人倫綱常”。齊景公問孔子怎樣治國，孔子說：“君君，臣臣，父父，子子。”（《顏淵》）即要治理好國家，君主必須像個君主，臣子必須像個臣子，父親要像個父親，兒子要像個兒子。這一思想雖然反映了孔子的宗法倫理觀念，但在封建社會的歷史條件下，這種倫理綱常確實起到了治理國家的重要作用。其二，治國的前提在於君子主要嚴於律己。這邊是，一屋不掃，何以掃天下的原理。其三，治國的基本原則，講究信用，愛護人民。孔子認爲治理好國家，君主一定要重視人品、道德，要講究信用，愛護民衆，這是治國的基本原則。子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”（《學而》）即治理一個擁有千輛兵車的國家，就要認真對待政事，並講究信用，取信於民。同時還要節省儉用，愛護人民，役使人民要不違背農時。只有這這樣才能處理好君主與人民的關係。以人爲本，這便是治國之根本。

第四，關於君子人格的塑造:《論語》許多篇幅談及君子，但這裏的君子是一個廣義概念，重在強調一種人格的追求，教人做一個不同於平凡的人。爲實現這一目的，《論語》提出了君子的言行標準及道德修養要求。其一，“君子不器”。孔子認爲作爲君子必須具備多種才能，不

能只像器具一樣，而應“義以爲質，禮以行之，孫以出之，信以成之。”（《衛靈公》）也就是說，君子應以道義作爲做人的根本，按禮儀來實行，用謙遜來表達它，用忠誠來完成它，否則就談不上君子。其二，君子要重視自我修養。其三，君子要處處嚴格要求自己。這對正在發展中的我們有着教育意義。在物慾橫流的今天，我們處於正在建立人格的時期，正在處於接受知識文化薰陶階段，所以，人格塑造異常重要，要樹立正確的價值取向，纔可稱爲真正的君子。

打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到羣雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、爲政，爲歷代君王所推崇。然而，從當時亂世的客觀環境來說，孔子的學說並沒有得到大規模實踐。從這個角度來講，他在當時是不得志的。直至漢武帝罷黜百家，獨尊儒術，方使以孔子爲代表的儒家文化，成爲兩千多年來各朝代長治久安的顯學。其實，儒學中自強不息、厚德載物的精神，不僅可與守成，亦可催人進取，有助於個人修身養性，提高道德水準。儒家文化中蘊含的對現代生活有巨大作用的力量，不僅是爲某個階級服務的政治哲學，也是直指人心的人生哲學。儒學在歷史發展中多少次沉浮坎坷，命運懸於一線之際卻總是“野火燒不盡，春風吹又生”，就是因爲這其中蘊藏着巨大的潛能，那是超乎政治倫理之上，鮮活在平常日用之間，本於生命，積極進取，追求成功的永恆精神,這對學生具有強烈的借鑑意義。