介紹陶淵明的說明文【精品多篇】

介紹陶淵明的說明文 篇一

陶淵明，字元亮。淵，意爲深，明，意爲明智；元，意爲善良，亮則爲正直，明亮。

淵

生活是現實的的，因此培養了人們現實的性格。極力追求名和利，把物質的享受看得異常重要，在名利中掙扎，“慼慼於貧賤，汲汲於富貴。”這樣的思想——雖然淺薄，雖然庸俗，卻在，很多人心裏紮下了深根。

而陶淵明是如何呢？他曾爲官兩次，結果卻都是辭官回家。第二次僅爲官83天。一切都是因爲他的淵。他的思想性格從及觀念皆超出常人。即使“環堵蕭然，不避風日”，“短褐穿結， 簞瓢屢空”，他也從來想過再入塵網，爲“絲竹耳亂耳”，爲“ 案牘勞形”。

也許有人說陶淵明傻，做官有沒有什麼壞處，況且還有生活的經濟來源，何樂而不爲？

可陶淵明不爲衣食住行，爲的是自己的身心的快樂。他拋卻了物質的迷惑，於是獲得了心靈宇宙的自由，與自然萬物息息相通。

明

陶淵明閒靜少言，不幕榮利且好讀書。是因爲他明白了讀書的含義，看透了官場的險惡。

讀書是要讀出自我，而不是考書法去最求名利。陶淵明是一個明智之人，自然早就明白了這一點。多年在官場做着身不由己的事，陶淵明深感痛苦，與其以心爲形役，讓心爲形體所役使，倒不如忘懷的失歸隱山林。當然，他也爲自己的抉擇感到無比快樂。“聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑。”這便是他的明智與高於世人之外。

元

與他子中的“元”（即善）相符。陶淵明也是一個善良的人。從《桃花源記》一文中便可看出。

這篇作品是陶淵明的最高成就，寫於59歲。從對桃花源生活的描寫，表現了陶淵明的'美好理想，每人都是平等的，沒有貧富差距；人人都熱情好客；路不拾遺，老有所終，又有所養。這也是孫中山提到的“大同社會”。沒有戰亂，和平共處。

由此可見，陶淵明的反對戰爭。渴望永久和平的思想感情。

亮

魏晉時一種“縱酒”的社會風尚。人們將豪爽地喝酒當成一種風尚。因此，當時出現了很多以酒爲友的士人。

陶淵明自然也是酗酒之人，雖然家中貧困，不能經常得到，但他的老朋友經常邀他去喝酒。“即酒而退，曾不吝情去留。”

換做常人，若客人要走，總會“客套”性地挽留一下。而陶淵明與朋友們的交往時直爽、正真、率真，沒有半點虛情假意，足見其“亮”。

於是，淵、明、元、亮四字組合在一起，也就成了我眼中的陶淵明。

介紹陶淵明的說明文 篇二

東晉的文人往往儒雅，博帶廣袖，暗香浮動，高談闊論于山水之間。而陶淵明是亂世中的一朵空谷幽蘭，開在那一場絡繹繽紛的晉朝花雨中。

他，孤潔清逸，與天地爲一體，渾然得爲世所忘。千年後，人們不僅記住了榮光一時的王謝世家，也記住了這朵隱居在田園中的馥郁怡人的幽蘭。其家雖貧，但木樽中斟着的是泛着詩意的煙水寒色；不像富貴的王謝世家，那金鑄的酒樽中分明氤氳着濃豔奢華的色澤。

他，粗布衣衫，食不果腹，卻鍾愛於東籬下采菊的恬淡清幽，他在魏晉的濃黑墨漬裏映忖得更加輕而飄逸。當無數趨炎附勢之徒爲了門楣而苦惱，而他卻能有禪者般的清透睿智，放下仕途的波折，只爲求得心靈上的一方淨土。

也許，一切美好的存在只是爲了映忖命運的悲哀，當悲哀已經註定成爲悲哀，他明智地選擇了爲悲哀營造一層美麗的遮掩物，不讓悲哀流露的那麼突兀。

如果說竹林七賢之一的阮籍是魏晉時代最沉痛的一抹琶音，那陶淵明便少了一種沉悶與苦澀，當終日飲酒的阮籍已在窮途之哭的苦悶中消耗餘生，陶淵明卻在用餘生去“轉換人生視角，另闢人生蹊徑”，他倘徉于山水，採菊於東籬，悠然於南山的那種超凡脫俗的灑脫飄逸，阮籍是註定品嚐不到的，而酒味中的苦澀消沉和醉眼迷離的逃避悵惘，陶淵明卻放棄了去嘗試。

阮籍的悲哀完全沒有任何的遮掩，反而用苦澀的窮途之哭映忖的更加悽絕；陶淵明的悲哀完美得掩飾在那一種灑脫無爲，樂安天命的性情之下。他甚至癡心不已地做着夢，一個“仙外桃源”的夢，而這個夢延續了千年，也是很多人共同做着的遙遙無期的一個夢……

陶潛是隱逸的智者，沉重的官袍下扭曲着多少真誠的本心，所以他執起了鋤頭，擺脫了官場的沉浮，用心用情地去欣賞菊的芬芳，固守純真善良的人性本色，沉浸在自己真實而孤獨的淨土世界裏。他像蘭，孤潔清傲，他又像菊，恬淡隱逸，在歲月裏靜靜綻放，清香悠遠，沁人心脾，蕩氣迴腸。

清晨的霞光飛舞在肩頭，傍晚的星光閃耀在身後，風吹佩蘭，錦年流逝，一顆心早已波瀾不驚，擺脫了名利的薰染，換來浮生半世之閒。佛經裏說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”而陶潛凌於衆生之上，濁世中的衆生或驚，或詫，或畏，或怖，或悲，或喜，而他只隨着自己的本心去追尋極樂，用完美的田園風光掩飾這個時代的悲哀與黑暗。

時世造英雄，若是時世造就不了你，那麼，也希望你順隨本心，不要因爲悲哀註定成爲悲哀，而使美麗只作爲忖託，辜負了完美神奇的人生。