額爾古納河右岸讀後感（精品多篇）

《額爾古納河右岸》讀書筆記 篇一

聽說遲子建這本書是幾年前的事了，但沒有找來看。一直覺得與書相遇是一件與機緣有關的事情。

有些時候，可能會特地跑到書店尋找，或在圖書館的書架前逡巡，充滿期待的目光掠過或新或舊的書本，像貪戀溫度的手指輕輕的撫觸。但倘使是在某一個不經意的瞬間，心緒被無休無止淅淅瀝瀝的雨攪得紛亂，鬱積了一股莫名的煩悶，回頭的時候，恰好看到朋友手上拿着一本《額爾古納河右岸》。眉眼間頓添了欣喜，抑制着涌上來的小興奮對她說：“看完借我。”這，豈不是更妙！

遇到一本好書是緣，傾聽一個好作家講一個故事是幸運。和這本書的相遇，便是這樣的一份欣喜，它輕易地驅散了陰雨帶來的不快，使我的心情變得清清爽爽。

它第一次以長篇小說的形式展示了我國東北少數民族鄂溫克人的滄桑歷史和沿革變遷。爲我打開了一幅以一個民族的歷史爲背景的斑斕畫卷。畫風並不粗獷，充滿溫情和悲憫的情懷。

故事久遠但輪廓清晰，緩緩地流淌出來，從一個年屆九旬、這個弱小民族最後一位酋長的女人嘴中。她將她的故事講給雨和火，講給兒孫搬遷時遺漏在營地的東西，講給自己鹿皮口袋裏那些喜歡的物件和一束剛採摘的紫菊花……並不執意念給讀者。斷斷續續的低沉而不沙啞的聲音有節奏地敲擊着空氣，灑落下點點帶着塵埃的星光。讓我的心慢慢融化在他們的故事裏。

這是一個與馴鹿相依爲命的民族。他們在中俄邊境的額爾古納河右岸，世世代代，繁衍生息。保持着一個遊牧民族“逐水草而居”的習慣，馴鹿帶領着他們遷徙或者停留。

他們居住在尖頂有孔可以看見星星的“希楞柱”裏，那是一個遊牧民族拆遷便利的臨時之“家”。不同於我們傳統的紅瓦白牆的磚架建築。它本身由木頭製成，在森林中與樹木和諧的輝映，不顯得突兀。尖頂處的小孔既是火塘排煙的通道，又用於與自然溝通。一個可以看着星星入眠的民族是浪漫的。那種大自然的“赤子”的真純是我們這些被機器和工業文明“餵養”的現代人早已失去了的。

他們保持着一種原始的情感：熱烈的愛和瘋狂的恨。用不完的“咆哮”的激情。沒有面具，也從不僞裝。因不能迎娶自己心愛的女人，被迫從母命結婚的金得在新婚的篝火燃燒的正旺的時候結束了自己的生命；用盡自己一切的愛和力量去拯救別人的妮浩，流乾了自己的眼淚；悲哀不幸繼而轉向怨懟仇恨的伊芙琳聲聲咒怨。不管是愛，還是恨。它們都注入鄂溫克人的血液裏，再通過毛孔和呼吸釋放出來。真實，乾淨，讓人動容。或愛，或憐，或怨，或恨。都毫無做作和掩飾。

他們保持着一種原始的勇氣，在大自然給予的傷害面前從不坐以待斃。他們絕對會奮起反擊，即使死亡也不會認輸。白災（雪災）對他們以之爲“親人”的馴鹿有巨大的威脅。男人們從集訓營回來，顧不得洗去滿身的疲憊就去找尋在大雪中走失的馴鹿。嚴寒奪走了女人的第一任丈夫——健壯的拉吉達。

他們信奉瑪魯神和薩滿。依賴薩滿跳神來治療疾病，趨避災禍。黑夜來臨，薩滿披掛神衣神帽，敲起神鼓，跳起身子輕盈的舞蹈，舞姿裏飽含着噴薄欲出的激情。他們用自己的神力保佑自己氏族善良的人們和馴鹿。彷彿遵循着某種交換的定律，薩滿救起一個生命，便要失去另一個生命。這生命有時候是某隻有靈性而善良的馴鹿，但通常卻是和薩滿最親近的人。

妮浩做薩滿時，爲了救一個漢族身患重病的孩子，失去了自己的幼子果格力。她說：“天要那個孩子去，而我卻把他留下了，我的孩子就要頂替他去那裏。”瑪利亞哭着喊：“那你可以不去救他啊！”妮浩給出了一個淒涼但是感人至深的回答：“我是薩滿，怎麼能見死不救呢？”爲了救人，妮浩相繼失去了三個孩子。失去血親的痛楚無法訴諸語言，尤其是那些躺在自己懷裏尚含苞待放的“蓓蕾”。明明是唯恐疼愛都不及，卻只能眼睜睜地看着他們離去。那小小的身體漸漸失去溫度，被裝在白色的口袋，丟在向陽的山坡。不可思議的，爲了挽救一個偷盜他們馴鹿的“賊”，妮浩放棄了腹中即將降臨人世的孩子。她活着的女兒因爲恐懼和害怕逃離了家。且不論此說的真假，不管薩滿是否具有預知未來、趨福避禍的神力。僅僅是“她們”明知會以危及自己親人的代價去幫助另一個人的時候，仍然戰勝畏懼，勇敢地選擇幫助哪怕是一個素不相識的人。這是一種蘊含在一個民族內在品質中的善良和勇氣，如金子一般閃閃發光。助人不難，難的是放下自己的得失，只爲助人而助人。用真誠的心和行爲去尊重另一個生命。那便是完全不同的一種境界了。

那麼樸素但真摯的語言，道出了一個母親的痛和不捨。孩子去了一個人們期待會更溫暖的地方，替代了另一個生命。

當伐木聲在森林裏響起來的時候，斧聲和鋸聲切割着一棵棵無辜的大樹。它們筆直的身軀轟然倒下。也割斷了以此爲家和養分的民族賴以存活的根基。一條條運木材的路被汽車的馬達聲灌滿的時候，他們明顯地感到不安和威脅，心裏充滿恐懼，卻無可奈何。山下早已蓋好用以安居的房子常住了又空了。鐵柵欄終究還是無法圈養那些本屬於自然的生靈。馴鹿待不下去的地方，牧民又如何住得慣？人們逐着馴鹿迴歸森林的腳印返回了生長的地方。

在一次又一次的勸解和動員均以失敗告終之後。逐漸嘗試或被迫走出森林的人們慢慢地適應了新的生活。向一種新的“社會”和“文明”妥協。氏族的人們終於在一次絕對的以多勝少的投票中決定搬遷至山下的“新世界”。

選擇留下的是年俞九旬已風燭殘年的女人和智力始終如孩子卻很淳樸的安草兒。在晚霞晨霧的交替中守護者那份堅持。直到淡白的月光中，清脆的鹿鈴聲搖晃着，那隻白色的馴鹿從山下回到熟悉的“希楞柱”前。女人落下了淚水。模糊了無奈、淒涼、平和、悲憫……

原始的遊牧文明與現代文明之間不可避免的矛盾和衝突。鄂溫克人頑強的堅守和無法阻擋的民族的變遷給我們留下深刻的思考。作者在《土著的落日》裏也表達了類似的疑問：“面對越來越繁華和陌生的世界，曾是這片土地的主人的他們，成了現代世界的“邊緣人”，成了要接受救濟和靈魂拯救的一羣！……我們總是在撕裂一個鮮活生命的同時，又扮出慈善家的樣子，哀其不幸！我們心安理得地看着他們爲着衣食而表演和展覽曾被我們戕害的藝術；我們剖開了他們的心，卻還要說這心不夠溫暖，滿是糟粕。這股瀰漫全球的冷漠，難道不是人世間最深重的悽風苦雨嗎！”

在工業文明統治的今天，一個民族到底丟失了那些珍貴的東西？哪些堅守沒有敵得過冰冷的機器？我們丟了的是對自然的依戀和敬畏？還是對祖先的崇敬和追念？是對萬物生靈的關懷和悲憫？還是心底最原始的簡單如彼的愛和恨？是對生命的尊重和對信仰的堅守？還是頑強的不屈不撓的生命力和勃興的生命意識？抑或是那些激情，力量和勇氣？

《額爾古納河右岸》讀書筆記 篇二

現代的文明與古老的文明不斷衝擊着，許多古老文明也因此逐漸消失。或許他們是落後，是野蠻的，可那其中的美卻值得我們仔細體會。

《額爾古納河右岸》這本書反映了鄂溫克人一百年的風雨生活，激盪人心。帶着固有觀念的我總以爲這些逐水草而居、菇毛飲血的原始狩獵部落，只會打獵、喝酒、吃肉，圍着篝火跳舞。沒想到，他們的愛那麼純粹、那麼單純，人與人之間的關係簡單至極，簡單地生活，安靜地老去。他們的美，像清風明月、石上清泉，透明不帶有一點雜質，美得讓人心動。

書中的愛情也給了我震撼與感動。書中林克與其兄尼都薩滿爲爭奪達瑪拉而進行的射箭比賽，將原始愛情的純潔表達得淋漓盡致。伊萬的那句想走的人是追不回來的，將對娜傑什卡的濃情蜜意無奈地化爲一種大無私的愛情，還有瓦羅加爲保護放映員與馬糞包而遭熊擊致死。這些或堅貞，或感動，或無奈，或幸福，或驚天動地，或默默無聞的愛情，將鄂溫克人的百年滄桑展現在我們面前，爲我們提供了一個對待愛情的偉大藍本。這些無比純粹的愛情，正是我們缺少的，也是我們所需要的。因爲純粹，所以美得動人，美得讓人心醉。

這裏的人們生於自然而死於自然，就連他們的死亡也變得極其富有詩意。我出生在寒冬，我的姐姐死於風寒，我的父親林克死於雷電，姐姐列娜、第一任丈夫拉吉達在風雪中永遠地睡眠，侄女在鮮紅色百合花前閉上了雙眼，侄子在榛果樹上像鳥兒一樣落下，外孫女伊蓮娜像魚兒一樣順着貝爾茨河漂向遠方它整個故事中，幾乎所有的誕生或是拯救，都會伴隨着生命的逝去。這或許就是人與自然最美的生存狀態吧。薩滿妮浩的那幾個孩子，以及故事中我的姐姐列娜，都在不同意義上詮釋了最原始的生態平衡或是能量守恆的含義，亦即任何一件事的得到或是達到，都要付出相應的代價，有時甚至是生命。每一個生命都有它出現的意義，即便意外逝去，也有可能是在完成某種使命。那麼，它的逝去也就變得賦有深奧的意義，某種程度上甚至有了些許詩意。因此，每一個生命都是值得被尊敬的。

鄂溫克族人有很多的神，比如火神、樹神、風神等等，彷彿自然界中的種種都是他們的神。因此，他們懂得感恩，感恩從自然界的這些神靈中獲取的食物、果實等日常所需。正是源於對自然的這種敬畏感，鄂溫克族人從不對任何大山裏森林中的物種趕盡殺絕。在他們心中，人和自然本身就是一體的。這也許就是鄂溫克人對自然的一種美好想象。生於自然，依賴自然，敬畏自然，最後死於自然，應該是鄂溫克民族最生動的寫照。環境日益惡化的今天，我們更應該向他們學習，與自然和諧相處，尊敬自然，愛護自然。如此，我們賴以生存的家園纔會變得更加美好。

希望這個文明的故事，能夠被一代又一代的人傳頌。總有一天，我們的文明能夠真正領會到它們的美，領略來自古老文明的山水光色和人情冷暖。

《額爾古納河右岸》讀書筆記 篇三

“我這一生見過河流太多太多了。它們有的狹長，有的寬闊；有的彎曲，有的平直；有的水流急促，有的則風平浪靜。它們的名字，基本是我們命名的，比如得爾布爾河、敖魯古雅河、比斯吹雅河、貝爾茨河以及伊敏河、塔里亞河等。而這些河流，大都是額爾古納河的支流，或者是支流的支流。”

以上的這段文字是出自遲子建的《額爾古納河右岸》的。毫無疑問，在中國當代文壇上，像遲子建那樣能把如同史詩般的長篇小說寫得如此大氣磅礴的作家是不多的。從《僞滿洲國》到《白雪烏鴉》，從《額爾古納河右岸》到前年出版的《羣山之巔》，她完成的每一部長篇小說，故事情節都是壯闊感人的，就像是她的故鄉——東北，同樣的淳厚中帶有溫柔。她的每一部作品都是飄着雪的，正因她字字珠璣地將她的悠長而婉轉的鄉愁寫於其中。

這個發生在一脈青山、萬頃碧水之間的故事，幾乎讓我不忍細讀。浩瀚的大興安嶺和堅忍的古老民族相互依偎，將生命的韌性描摹得淋漓盡致。“我是雨和雪的老熟人了，我有九十歲了，雨雪看老了我，我也把它們看老了”。這句簡潔的語言，就像是一聲從遠處傳來的卻又依稀聽得見的嘆息，爲全書奠定了基調。小說是以第一人稱“我”的口吻寫的，“我”是部落的最後一任酋長的女人，已經年過半百了，在看老了雨雪後，仍然深情地選擇走向人間草木、水火山川，訴說着這些明媚而憂傷的往事。這個故事，是屬於大自然的。

在這個特定民族的特有視角下展開的故事中，萬事萬物都是有着靈性的。山川、河流、樹木、繁星、月亮、雨雪……都像故事中的人一樣，有着靈魂，有着喜怒哀樂的。它們有了人性，人性中也有了它們的影子，單純到讓人沒有理由厭惡。這是當代社會所缺失的，也是讓我唏噓動容的。

“我已經說了太多太多死亡的故事了，這是沒有辦法的事情。因爲每個人都會死亡。人們出生是大同小異的，死亡卻是各有各的走法”。生老病死、聚散離別是文學或說是人生繞不開的話題，而作者，彷彿是因爲她本身就是一個極具故事的人，她的筆下的生與死，都在平淡中帶着傳奇，從生活走進故事，又能從故事中做到“青出於藍而勝於藍”，且在生活中也找到藍本。

額爾古納河右岸的這羣人，世世代代在“風聲”中降生，又埋葬在風中。就像他們來自大自然一樣，又迴歸於大自然。這是一個民族的歸宿，也是一個時代的歸宿。

故事中對鄂溫克人乃至北方民族的薩滿文化有着詳細而又引而不發的闡釋。有人在看完這本書後，評論說這樣的情節太過傳奇，根本不可能真正存在。而在我看來，恰好相反，正是因爲有這樣的元素存在，才能將這個古老民族的信仰得以展現出來。一個有信仰的民族，本身就是值得尊敬的。一個有所敬畏的時代，纔是有“人的氣息”的時代。我們不妨把這個蒼老的故事與當今時代作對比，這故事中的某些至關重要的東西，不正是當下所缺少的嗎？

“山火熄滅了，妮浩走了。她這一生，主持了很多葬禮，但她卻不能爲自己送別了”。故事中最讓人動容的，應該就是妮浩了。因爲小說中的所有的愛恨都是原始而野蠻的，原始地深愛，原始地淺恨，所以我們在書中看到了妮浩一次又一次地犧牲自己的孩子來挽救別人性命。或許在她的眼裏，她首先應該是一名救死扶生的薩滿，其次纔是別人的妻子、母親。然而，這樣的主次關係卻不代表着自己的丈夫和孩子在她的心裏比她的身份不重要。相反的是，正是因爲我們看到她一次次的近乎愚蠢的選擇，纔將整個故事中人性的至善至純高度昇華。

什麼是活着？認認真真地讀過這本書的人應該能有所體會。那些生老病死、愛恨離別，那些在生活的背後苦苦掙扎的喘息聲，那些面對着苦難露出淡淡而明媚的笑和淚，就是對“活着”的最好詮釋。

額爾古納河，這是一條時代的河流。尤其是在它的右岸，記錄了一個民族在不同時代的鄉愁。

額爾古納河右岸讀後感 篇四

這是我用了一天下午的時間讀完的一篇小說，我似乎跌入了一次史詩般的旅程，而且伴着滿腔的熱淚。心底裏的某一處在咆哮着，忍着的嗚咽讓坐在我隔壁的朋友側目。但是我真的是承受不住心底裏的那股激烈的情感的流動，身臨其境般的令我震撼：這是一個90多歲的女人對自己一生所經歷過的事情進行的回顧，重新講述，就好像她的一生活過來了，再一次呈現在我的眼前……女人從出生到長大婚嫁，生孩子，孫子女的誕生成長，百年的滄桑歡愉，裏面夾雜着神祕的力量，嚴寒，艱辛的生活和清澈、深沉的摯愛，無比鮮活勾勒出一幅跨越時空的神祕畫卷，似一曲從額爾古納河右岸飄來的木庫蓮……

《額爾古納河的右岸》，是遲子建的一部長篇小說。故事作者以一個九旬老人、鄂溫克最後一位酋長的女人的獨有經歷，給我們講述了一個家族乃至一個民族的悠久歷史，從中向我們展現了一個個有血有肉的人物，裏面的嚴寒、猛獸、瘟疫等災難，男人和女人的原始和激烈的愛恨，原始的生活習性，蘊涵着最真摯的人類情感……每一個民族都會隨着人類社會的發展而上演着歷史的改變。即使是這支數百年前自貝加爾湖畔遷徙而來，與馴鹿相依爲命的鄂溫克人。他們追隨馴鹿喜歡的食物而搬遷、狩獵，在享受着大自然恩賜的同時也備嘗艱辛。除了生活的艱辛，在世界這個大背景下，這個民族也經歷了日寇的鐵蹄和“文革”的陰雲乃至種種現代文明的擠壓，但是他們在命運面前雖是百般的無奈，卻仍殊死抗爭，顯示着一個民族無比堅強的意志和不屈不撓的生命力。

有人說這是一部民族的史詩。而在我的眼裏，我沒有看到上升成人類民族的話題。作爲一位感情豐富的讀者，我只能說這是一部訴說生命和摯愛的作品。看完了它，我的內心有種很不真實的感覺。不是小說的故事不真實，而是發覺自己身爲現代人活得不夠真實。自己誠然擁有了那些鄂溫克人所沒有的物質上的安穩生活，卻發覺自己失去了一些生命所沿襲的熱情，一種對生命的激情，對感情深沉的摯愛。也許在目睹這一艱難而又瀰漫着強烈的愛恨的生活情景後，我似乎該改變一下自己對生活的態度了……這就是爲什麼我的淚水不止的緣故吧，因爲心靈在顫抖時，靈魂在戰慄時，那一股最真摯的溪流纔會從眼裏涌動出來……

在這一次旅程裏，我看到了許多與現代鋼筋水泥不同的風景，那是來自遙遠時空的桃源：星辰，河流，綠地，山川，月亮，陽光，馴鹿，獸皮，白樺樹，薩滿跳神的舞步，線條簡單的巖畫，誠摯而堅定的眼神……一切是那麼的自然而然，一切又是那麼的直率激烈，連那的風聲，都顯得那麼的神聖而直率，裏面蘊涵着對後裔的希冀和對愛人的深愛，沒有太多的情感算計和誘惑陷阱，既溫柔誠摯，又狂風暴雨，這一切的風景是那麼的融洽，像血與肉不可分割一樣，一點都不突兀。

在這一次旅程裏，我感受到了太多的悲傷和死亡。天災中死去的林克，在冰天雪地裏死去的拉吉達，與熊搏鬥死去的瓦羅加……每個人的命運都在那片原始的山上一點點的上演。不斷有人誕生，不斷有人上演着死亡，重複着悲傷……讓我更加震撼的是他們民族裏的那股神祕的力量，所造成的沉重的悲涼與浩大的痛楚。當妮浩當上了薩滿的時候，爲了拯救別人，跳神而引發的那股神祕的力量使她失去了自己的一個個孩子，在拯救別人和失去孩子的選擇中不斷的心痛，最後連自己也因爲不想再承受這股傷痛，而用麝香抵制懷孕導致自己不能再生育……爲了解救一個生命而另外一個生命就得代替他死亡，在驚訝這股力量強大的同時，也能感到這位母親的無比痛苦，這是怎樣的一種選擇啊。身爲薩滿的責任，擁有神力救人的天職，身爲一位母親對孩子的摯愛，無法理解當中，又無比的敬佩這樣的一個人。

在這一次旅程裏，對於愛情的表達依舊是最爲動人的畫卷。主人公母親達馬拉與父親林克和伯父尼都之間的愛，激烈中後面有的更多的是無奈；“我”和兩任丈夫拉吉達、瓦羅加的感情，伊萬對娜傑什卡的以及魯尼和妮浩的等等，看着他們從長大到遇到彼此，成婚生孩子，演繹着彼此的命運歷程，有着那些刻骨銘心的愛，也有着刻骨銘心的恨。敢愛敢恨中，看破了多少生命的掙扎與無奈；彼此的生死離別又道盡了多少生命的脆弱，感情所要承受的沉重；生活依舊，族人不斷的隨着環境遷徙；生命誕生的欣喜，生命消逝的悲傷，一切都未曾離開那片遠古的時空……而我似乎也聽到了來自遠古時空的誠摯言語：男人的愛是火焰，你要讓你愛的姑娘永遠不會感受到寒冷，讓他快樂的生活在你的懷抱中！而女人的愛，會讓男人永遠的強壯！

我曾走過不少地方，看到了許許多多不一樣的風景。因求學從小離家是常事，可以說長這麼大除了學齡前，自己的大部分時間都是在外地度過的。親情於我並非是非常濃厚，這與家人衆多有關吧，但內心深處也是無比的渴望，但已經不是爲了引起家人關注而任性的年齡了，也只有讓自己儘量不那麼的自私，多爲他們着想吧。愛情，現在的我還是交白卷吧。並非是尼姑之心，而是屬於自己緣分未曾降臨，自己是不會爲因孤單所造成的“情”而買單的。對於感情方面也許自己就是那種有潔癖的人，心底裏的那個位置就只能夠入住一個能讓他進入的人，摻不得一絲塵埃，容不得一點欺騙、褻瀆。我所要的也不過是一份彼此真誠的喜歡、誠摯的愛，也許別人會說這樣不夠現實，這樣太幼稚！也許每個人對感情的期盼是一樣的，但是每個人所能承受的卻不一樣，不是每個人能忍受那種一個人的孤單，不是每個人都認爲默默等待是正確的，也不是每個人都承認這種感情的存在，尤其在現在離婚率60%如此高的境況下，現在也許最缺的就是那種暖入心脾的愛吧。

看完了《額爾古納河右岸》，現在最想做的就是好好的過日子。做好屬於自己的本分，守住自己的天性，不想讓自己那股依然存在的激情消失殆盡。無論別人說自己是怎樣的沒心沒肺，但是就是這樣的天性的我纔是自己。遙遠的天空裏，飄來的那曲神祕的歌謠，我希望一直能夠震顫着我的心絃，讓我一輩子能爲此拘一腔熱淚，澆灌心田……

額爾古納河右岸讀後感 篇五

《額爾古納河右岸》，作者遲子建，遲子建是一個女人。這本書是茅盾文學獎第七屆獲獎作品。

這本書的'名字對我來說太繞了，直到我把這本書看完，都沒記住這本書的名字，其實只要是遲子建寫的書，無論什麼名字，我都會去看。

書是昨天晚上看完的，本來應該剛看完就寫讀後感的，但拖着拖着就是現在了，本來拖着拖着我可能就不寫讀後感了，因爲看書是爲了快樂，爲了體驗作者創造出來的美妙生活，更何況我已經不是上學的孩子了，要被家長和老師逼着寫讀後感。

昨天和前天我是在牀上看完這本書的，所以以至於現在，我看到牀，看到牀單，我就能想起來鄂溫克人帶着馴鹿在樹林裏行走和生活的樣子，這本書看完後的這些時間裏，我就像是被鄂溫克人驅逐出去了一樣。

本來我和她們在一起，喝樺樹汁，吃鹿肉，吃熊肉，睡烏楞柱裏，看薩滿跳大神，看馴鹿吃蘑菇，看小孩子長大，看年輕人老去。真是一個美妙的世界。

遲子建一定是一個內心很善良的女人，她所有作品都體現出愛，善良，和美。女人不會背叛男人，男人專心致志，細心體貼的愛着女人，是一個很和諧的社會。

她的文章中，會讓你感覺到人對自然的崇敬和愛護，她不呼籲你什麼，她只是把她和自然的相處寫出來給你看。她也沒有像個傳教士或者社會工作者一樣教導你人要愛人，人要愛自然，人要怎樣怎樣。

小說開頭的一句話是“我是雨和雪的老熟人了，我有九十歲了。雨雪看老了我，我也把它們給看老了。”遲子建說開頭有一種淒涼感，也許吧，這個開頭我看的糊里糊塗的，但因爲是遲子建的書，我還是稀裏糊塗的看下去的，從她講故事開始，我清楚了，然後看到書的最後一頁，我就更清楚了。

鄂溫克人常常守着火塘喝茶，想想就很溫暖，又是熱茶，又是火塘，又是一圈知根知底同生共死的人。冬天的時候，很難狩獵，獵民在大雪中守護家園。

山林中有很多條河，每一條都有名字，每一條都有故事。

小說裏很重要的人都死於意外，大雨中出行被雷電劈到，大雪中尋找馴鹿，睏意襲來時在馬上打盹，睡着之後被凍死，跟着一隻三條腿的鹿跑進河裏，採百合花被馬蜂蜇。

沒有路的時候人會迷路，路多了，人也迷路。

《額爾古納河右岸》讀書筆記 篇六

在中俄邊境的額爾古納河右岸，居住着一支弱小民族——鄂溫克民族，數百年前，他們自貝加爾湖畔遷徙至我國東北大興安嶺地帶。

第七屆矛盾文學獎《額爾古納河右岸》，以一位年屆九旬，鄂溫克民族最後一個酋長女人的自述，向讀者展示了鄂溫克人百年生存現狀及滄桑歷史進程。作品分“清晨”“正午”“黃昏”“半個月亮”四部分，結構安排巧妙，敘述沉靜婉約，文字靈動優美，其風格鮮明，意境深遠，與其說它是一壁詭祕絢麗的神奇巖畫，不如說是一卷血跡斑斑的民族史詩。

山川河流、日月星辰、白樺林、馴鹿、希楞柱等，構成鄂溫克人生活的物質組成。他們崇尚瑪魯神，信奉薩滿教，珍愛火種，定期從安達（商人）手中用鹿茸、皮張等換來子彈、火柴、食鹽、糧食等生活所需。他們在像傘一樣的希楞柱裏製造“風聲”，繁衍後代。他們以放養馴鹿爲生、過着遊牧遊獵的生活。他們接受大自然的饋贈，也不斷遭受嚴寒、猛獸、疾病的侵害。作品再現這個弱小民族經歷了日寇鐵蹄、文革陰影后，在現代文明擠壓下走向衰落的生死傳奇，爲讀者打開一條揭祕通道，使讀者近距離觀望到它短暫若流星飛逝的光華和亮度，其頑強堅守、尊重生命、敬畏自然、堅守信仰、愛憎分明等民族特徵，挺立起的民族精神與氣度，璀璨耀眼，流芳後世。

作品刻畫了一批有血有肉生動鮮活的人物形象。精明善獵的父親林克，能幹善舞的母親達瑪拉，隱忍孤獨的伯父尼都薩滿，刁蠻任性的姑姑依芙琳，軟弱膽小的姑父坤德，勇敢健壯的弟弟魯尼，善良博愛的弟媳妮浩，自私固執的拉吉米，美麗不幸的馬伊堪等，都給人留下深刻的印象。作品以四組家庭的生活記錄爲主線，通過家庭成員之間、族人之間的矛盾糾葛及情愛故事，使人物形象的刻畫，更加栩栩如生，活靈活現。林克和尼都薩滿兩兄弟都深愛着達瑪拉，尼都選擇退讓做了薩滿，林克去世後，終身未娶的尼都薩滿與單身的達瑪拉互有好感，兩人卻無法突破氏族傳統習俗的桎梏，相繼在孤獨寡歡中死去，讓人唏噓感慨。姑姑依芙琳，經常用尖酸刻薄的語言侮辱折磨“不中意”的丈夫坤德，又包辦兒子婚姻，迫使唯一的兒子金得上吊自殺，即便再次懷孕，故意從高坡上滾下而流產，可悲可嘆，冥頑不化。聽聞日本人要進山，要清理藍眼睛的俄國人，伊萬的妻子娜傑什卡帶領兒女逃亡蘇聯，伊萬從沒一句抱怨，積極加入抗日洪流。被狼咬殘的瘸腿老達西強訓獵鷹復仇，執着又慘烈……一個個鮮明的人物形象，使作品立體豐滿，情節跌宕，耐人尋味。

作品中的“我”回憶了一個個悽美動人的故事，折射出鄂溫克民族追求真善美的精神風貌。有了天災人禍如馴鹿難產、小孩生病、大人遭難等，唯一解決的辦法是薩滿跳神施法救助。薩滿妮浩每救一人，會失去一個自己的孩子。六個兒女，相繼摔死、野蜂蟄死、水淹死或胎死腹中，僅剩一兒一女。明知救助等同於災禍轉移，卻無法阻擋她救人的腳步。薩滿妮浩的博愛胸懷與自我犧牲的精神讓人爲之震撼。相貌醜陋的馬糞包，撥弄是非，製造矛盾，無端嘲弄戰爭中失去生育功能的拉吉米，引起大家的極端反感。面對熊骨卡住咽喉奄奄一息衆人唾棄的馬糞包，妮浩依然無法做到見死不救，且失去一個女兒。

馬糞包愧疚萬分，自閹，與族人和好，最終實現善的迴歸。老年妮浩在伐木工人煙頭引起山林火災，艱難跳神祈雨成功後，永遠走了。她堅守並履行了自己的承諾“一定要用自己的生命和神賦予的能力保護自己的氏族，讓我們的氏族人口興旺、馴鹿成羣、狩獵年年豐收”。作品充滿極濃的詭異色彩，近乎聊齋。如伊萬的葬禮上莫明其妙地出現了兩個穿白衣服的乾女兒爲他送葬，據依芙琳所言是他當年所救的狐仙的化身。薩滿能夠未卜先知。作品獨特的藝術表現方式，成功塑造薩滿的大愛形象。妮浩是部落的天使，神靈的化身，似菩薩再世，書寫了蕩氣迴腸、普渡衆生的大愛情懷。在不斷救助、失去、回報的因果輪迴中，她播下一粒粒善良的種子，讓愛開花結果，以聖潔的光聚集並衍生善良友愛團結的淳樸民風。

小說通篇充溢死亡氣息，不幸接二連三發生，鄂溫克人的“冷處理”表現出頑強不屈的抗爭精神和極其堅強的生存信念。“我”的故事具有代表性。父母“一個歸於雷電，一個歸於舞蹈”，第一任丈夫拉吉達是在一次尋找馴鹿的途中活活凍死在馬背上，第二任丈夫酋長瓦羅加，死於黑熊的魔掌。二兒子安道爾多年後被大兒子維克特誤以爲野鹿而錯殺。維克特因自責抑鬱酗酒過度而死亡。親人一個個離她而去，悲傷、無助的她依然充滿活力與熱愛，堅強地生存着。即便族人下山定居白牆紅頂的房子，即便僅有愚智的孫子安草兒陪她留在山上，九十歲的老人，也會圍着火塘，給“雨和雪兩位老熟人”講述家族故事。崢嶸歲月，鍛造寵辱不驚；悲痛面前，磨礪生存韌性。她活透了！日本人進駐山林後，迫使男人們集訓的同時，強取豪奪致使食物極端匱乏，女人和孩子遭受飢餓的折磨；暴雪壓山，馴鹿凍死；黃病氾濫……他們無力反抗，依靠本能的生存信念以及堅韌的生命力，挺過苦難。這個民族在風雨雪霜的常態磨礪下，在生死離別的痛苦浸泡中，活出超然、無畏的姿態。

鄂溫克人相信“萬物有靈”，在他們眼裏，自然界的山、水、日、月、風、雨、動物都具有生命的靈性，火神、河神、雷電神、山神、樹神等不可任意褻瀆。“在我眼中，額爾古納爾河右岸的每一座山，都是閃爍在大地上的一顆星星。這些星星在春夏季節是綠色的，秋天是金黃色的，而到了冬天則是銀白色的。我愛它們，它們跟人一樣，也有自己的性格和體態。有的山矮小而圓潤，像是一個個倒扣着的瓦盆，有的山挺拔而清秀地連綿在一起，看上去就象馴鹿伸出的美麗犄角。山上的樹，在我眼中就是一團連着一團的血肉。”這些生動貼切的比喻，將熱愛自然的情感真誠流露。

他們認爲火神不能被熄滅，搬遷時在祖先神“瑪魯神”之後由馴鹿馱着，平時還不能往火裏吐痰、灑水、扔不乾淨的東西。對動物也有敬畏之心，如吃熊肉時要學烏鴉叫和唱讚美的歌謠，不能亂扔骨頭等。書中有兩起因違犯禁忌褻瀆神靈而遭到懲罰的事件，一起是馬糞包吃熊肉時的肆意行爲而使骨頭卡住了喉嚨，一起是偷馴鹿的少年吃飽後往大樹身上撒尿觸犯樹神而險些喪命。表現了他們對賴以生存的大自然，充滿了敬畏與感激。金得上吊選擇一棵枯死的樹，因爲他知道，按習俗這棵樹將與他一起火葬。這種自覺自律的情感，力透紙背。他們逐綠放養馴鹿，每次搬遷時都把垃圾深埋清理得乾乾淨淨。他們從不砍伐正在生長的樹木，看到山外人員大批砍伐拉運樹木時感到氣憤。當滿載原木的長條卡車轟隆駛過，情緒失控的馬糞包，舉起槍，對着運材車的輪胎一頓掃射，遭暴打而喪命。以血肉之軀捍衛生存家園，鄂溫克男人的勇敢和對自然的摯愛表現淋漓！在現代文明的腳步不斷逼近、家園被破壞、資源被掠奪的情況下，大部分族人不得不懷着戀戀不捨的心情“下山”，而“我”則是一直堅守山上，守護獨有的精神家園，憂傷而平靜地生活着。鄂溫克民族在對待自然環境的關係上，不是肆意的掠奪和破壞，而是一種平等維護、和諧互存的觀念。

現代文明打破原有的平靜生活秩序，人們住進固定住所，看不到日月聽不到風聲；圈養的馴鹿吃不上鮮苔而日漸消瘦甚至病死；森林因砍伐過度越來越稀疏，動物數量劇減，山風越來越大；“我”的外孫女伊蓮娜離不開給予她畫作靈感的山林，也迷戀繁華的城市，這位往返山林與城市間的成功者，最終在貝爾茨河裏結束自己的生命；另一外孫女索瑪墮落放蕩多次流產成無人娶的“破爛”；曾孫沙合力不愛學習經常酗酒鬧事甚至賣黑材而被關進監獄；馬伊堪的私生子西班製作樺皮工藝品兜售爲生；曾經的自然天成、淳樸溫馨、靜謐和諧被衝擊得七零八落，進軍“文明”的團隊並未得到文明的禮遇，一個弱小民族重新洗牌後愈加衰落蕭條，它瀕臨滅絕的處境令人擔憂。當古書記上山做“我”下山的思想工作，有一段理論：他說我們和馴鹿下山，也是對森林的一種保護，馴鹿遊走時會破壞植被，使生態失去平衡，再說現在對動物實施保護，不能再打獵了。我很想對他說，我們和我們的馴鹿，從來都是親吻森林的。我們與數以萬計的伐木人比起來，就是輕輕掠過水麪的幾隻蜻蜓。如果森林之河遭受了污染，怎麼可能是幾隻蜻蜓掠過的緣故呢……這段文字拋出核心問題：現代文明與生態平衡的平衡點到底在哪裏？濫砍亂伐、過度索取的苦果讓這個無辜民族買單公平嗎？閉塞與文明的接軌絕不是朝令夕改的快捷便餐！捆綁情感取向無異於火中取栗！這是抗議，是吶喊，也是警鳴。小說以白描手法勾勒了一組鄂溫克民族的百年畫像，沉悶憂傷的走勢，揭示民族致命傷痛背後欲說還休的癥結！

額爾古納河啊，

你流到銀河去吧。

乾旱的人間……

妮浩生命中的最後一支神歌，流淌着他們的淚……這人世間深重的悽風苦雨！

若干年後甚至更遠，他們如晴空飛過的鳥，沒有任何痕跡。但著名女作家遲子建傾心著寫的這部力作會帶着一個民族不朽的迴音走入人類發展長河，重溫人類進程史中的某種悲哀，或許某種血淋淋的震撼在足夠自省下不再踏入重蹈覆轍的怪圈。

我合上書，依稀看見日月照耀的“鄂溫克小道”——額爾古納河右岸的路，散佈着鄂溫克人的足跡和馴鹿梅花圖案；一團腥紅滴血的落日，在蒼茫波瀾的額爾古納河上，下沉，下沉……

《額爾古納河右岸》讀書筆記 篇七

讀了遲子建的《額爾古納河右岸》，人民文學出版社的這一版，純藍的封。

“我有一壺酒，足以慰風塵。盡傾江海里，贈飲天下人”——這是記憶中遲子建的源頭。高中，課外書成了違禁品，班主任只允許大家在晚飯與晚自習間的空隙看閒書。貌似在《讀者》上看到了這首續寫的詩，將其謄於摘抄本，每次語文早讀時都拿出來看看。班主任每次說我大大咧咧的時候，我就會想到“他”。是的，之前一直以爲她是男生，這個看似矛盾的句子無疑折射出我那時對男女的刻板印象。如果知道他是女生，或許會更欣慰，或許會覺得自己的自覺性反叛有了陪伴。

“追憶是老年人才做的事情”。回到這本書來。

一個平鋪直敘的故事。想象一個七八十歲的老人，永遠留在大山，在一個冬季的火堆邊，她盯着竄動的火光，開始講述一生的故事。這份想象裏的平淡，與書中相似。故事裏的死亡、每一次死亡，都被敘述得平淡無奇，哪怕是親兄弟之間的誤殺，也好似水往下流一樣，從作者筆下自然地淌出。一生都隨着鹿羣不斷遷徙的民族，一生都與山林相伴的人，想必不會覺得死亡是一件醜陋的事吧？沒有棺材，沒有墳墓，更沒有墓碑，死去的愛人就葬在風中。國小時在qq空間看過風葬的照片。照片裏的男人留着長髮，披着獸皮，禿鷲在鏡頭的深處。心想風葬實在太可怕也太殘忍。

其實哪有。風葬遠不是對死者的褻瀆。

“瑪利亞不用擡頭，就能看見太陽和月亮，小灰鼠會抱着鬆塔，跳到她身上和她玩耍，你說她是在風中還是在土中？”

被吃掉（指在你沒有呼吸之後）也沒有那麼壞。逝去的愛人以另一種方式陪伴自己。這種陪伴，既是形而上的，也是形而下的，後者多一點：純粹的、物理意義上的陪伴。逝者的肉體會進入食物鏈的另一層，剩下的殘渣會被分解，一部分飄入風中，一部分滲入土壤，養育又一輪的四季。無論以哪種方式，死者的身體最終都會分解爲最簡的元素，真真正正地又回到宇宙中，通過愛人的一呼一吸與愛人再次融爲一體。

親人死後，穿好壽衣，被規整地放入定製的棺材。棺材必須結實，下葬前要釘牢。棺材之外，是石砌的墓。一層又一層，想用這規規矩矩來表示敬意，延緩屍體腐爛，也方便後人前來祭拜。躺在墓中的外公，也許現今都還沒有重新進入生物圈的循環中，唯物主義的我，想念你的時候怕是不能看着星星了。

又要草草結束了，現在學校已經開始安靜，黑夜中物體的輪廓開始模糊（在處處街燈的城市，也不會模糊到看不清的呵）。

祝好。

《額爾古納河右岸》讀書筆記 篇八

讀了《額爾古納河右岸》感觸良多，讓我體會最深的就是同一個烏力楞的人的相親相助，不同烏力楞的人也是攜手互助。一個烏力楞代表一族，他們一個族的人雖然住在不同的木力楞（類似帳篷的居住所），但是他們一起打獵一起圍着火堆分享所得食物，高興時，欣然起舞，不管年齡如何，幾乎都是舞蹈高手。開心的、不開心的都不會憋在心裏，圍着火堆，講喜事和心中的不快一掃而光。只是後來因爲兩家人發生了不可調和的矛盾，他們纔開始各自爲食，我認爲這也是他們失去這種純樸的開端。

現在的城市人被四副牆阻隔了別人的溫暖，我們幾乎不敢隨意跟陌生人交往，甚至從不跟鄰居打交道。很慶幸的是，我從小生活在農村，由於是在鄉鎮，也不至於太落後，我喜歡我們那裏自由的鄉俗。看了《額》之後，我更喜歡我的鄰居們，感謝他們陪我一起成長。我們住在固水凝土的堅固房子了，每家都有一道門，但這道門我們幾乎能隨便出入。煮菜做飯的時候，缺三少四，我們總能在鄰居家借到。我們可以端着飯到鄰居家蹭菜，有時候還同用一鍋。小時候，不會做菜，鄰居們就會三五七地圍着我，告訴我他們煮菜的方法經驗，甚至親自下廚煮給我看。一家人有新奇好吃的，左右鄰居也跟着添光嚐鮮。一家有困難，一條巷子的人都跟着着急，能幫忙的絕對不會袖手旁觀。

作爲小孩子，最受不了就是大人們到你家打小報告，說你今天跟誰打架了，又到哪裏爬山下水，跟誰到屋頂上捉迷藏。這樣家長即使不在家，也好像長了十八雙眼睛處處盯着你的一舉一動。特別自己擅自攀爬危險地方嬉戲的時候，只要是被大人看見了，不管認不認識，他都一副老氣橫秋的責罵。那時候不懂事，感到不高興，於是玩惡作具報復，大人們笑笑不理，我們也覺無趣，後來就不了了之。現在想想，那些鄰居真可愛，多想回到從前。另一個讓我感觸最深的人是主人公的弟婦，妮浩，其中一個悲劇人物。她是他們那個烏力楞的薩滿，有點像我們常說的巫師。每當族中有困難，或者有人生病、死去等幾乎都要請她跳神，以求免除禍事或者治病。先撇開這些神鬼論，我之所以喜歡妮浩，不是因爲她擁有神祕的力量，而是她無私的精神。她一生有好幾個兒女，但是隻有一個害怕死亡而離家出走的女兒活下來。因爲她每救一個人，她就會失去一個至親。救了別人就會失去一個兒女，每一次她跳神的時候，都在無比的痛苦中掙扎，但每一次她都選擇了救別人。

當族人勸她把自己的孩子當成別人的孩子，把別人的孩子當成自己的孩子。她說出了讓我流淚的話：難道自己的孩子有危險就能至於不顧嗎？她指的自己的孩子實質是別人的孩子。後來，她每一次救人都會哭喊一聲，自己的孩子還有救，不能不救。於是她救了別人，她眼睜睜地看着自己的兒女一個個死去，從樹上摔下來的、胎死腹中的、被野獸咬死的。她不敢再懷孕，精神也越來越凋蔽，雖然她終身活在苦海，但不後悔自己的選擇。

說到這裏，我雖然讚揚妮浩無私的精神，但我不贊同她的做法。我認爲，人應該要有無私奉獻的精神，但是不應該將這種行爲建立在別人的生命上。每一個孩子來到世上都有他專屬的生存權利，不因爲父母的決定而隨意剝奪他們鮮活的生命。雖然帶有神祕色彩，妮浩每救一個人就扼殺自己一個孩子的生命，這種以命易命的奉獻一點幾乎價值都沒有，而且有點可恨，因爲她奉獻的不是自己的性命而且別人的性命，儘管那是她的孩子。

《額爾古納河右岸》讀書筆記 篇九

去年暑假的時候，媽媽買了一本叫做《額爾古納河右岸》的書，這本書是茅盾文學獎的獲獎作品，她看了以後給我說這本書的內容很好，但是書很厚，我起初並沒什麼興趣，不經意地隨便讀了兩頁，竟然就愛不釋手了，連着幾天一口氣把它讀完。

這本書講述了一個氏族的鄂溫克人的生活、起居、衣食住行，以及圍繞着他們發生的感人故事。以前我從來不瞭解鄂溫克人，這本書爲我詳細地描畫出了另外一個世界。

首先，鄂溫克人穿的衣服比起我們來要精緻許多，他們的衣服是用狍皮、鹿皮和熊皮製成，其中最美最漂亮的一件是尼都薩滿送給“我”母親達瑪拉的那件羽毛裙子。這條裙子的上擺緊，下襬長，用鹿皮製成，腰間鑲滿了綠色和藍色的絲線，中間裝飾着野山雞尾巴上閃亮的藍羽毛，羽毛下繡着一條銀河，銀河上是湛藍的天空，羽毛裙子的下襬上還繡有綠色花紋，母親穿起來，是那麼的美麗和自在，哦，她真有氣質。

鄂溫克人吃的食物也很講究，他們一定要吃肉乾和打回來的動物的鮮肉。傑芙琳娜在柳莎的婚禮上就大展了她的好手藝。她把狍子肉剁碎，和老桑芹、山蔥一起灌進腸衣裏，放到鍋裏煮個三五分鐘製成香腸。香腸切成片，味道真是鮮美。此外，她還煮了幾隻鴨子，加入野韭菜一起煮，鴨子吃起來肥而不膩；再配上可口的清蒸狍頭、美味的馴鹿奶酪，喝着清單香甜的百合粥，哦，真是太美味了。

說到房子，鄂溫克人住的“烏力楞”更是讓我向往。這些“烏力楞”是用樺樹皮支起四根大柱子，再用樺樹枝固定好作爲架子，架子上面再披上一層狍皮、熊皮及鹿皮保暖。懷孕的女子住的“亞塔珠”就是產房，它是用粗壯的松樹搭起來的大三角，上面披上厚厚的一層熊皮。住在“烏力楞”裏，每到傍晚時分，就可以看到閃耀的星空，耳邊聽着細微的。風聲，還能夠看到皎潔的明月。哦，真是讓人神往。

鄂溫克人搬遷時不是徒步而走，森林裏也沒有汽車、馬車，你可能會問：那他們怎麼遷移呢？原來他們都騎着自己的馴鹿。這些馴鹿長着毛茸茸的鹿角，水靈靈的大眼睛，厚厚的一身絨毛。他們是鄂溫克人的好夥伴，是潔白與純淨的化身，充滿了靈性。

我多麼嚮往鄂溫克人的生活呀，然而隨着原始森林的大面積砍伐，鄂溫克人不得不放棄遊牧生活被迫住進看不到星空、聽不着風聲、看不見月亮的房子裏。這樣的日子沒過多久，他們就再也無法忍受所謂的現代生活了！最終，鄂溫克人爲了自己，也爲了馴鹿們，再次重新上路，去遠方尋找新的森林。

《額爾古納河右岸》讀書筆記 篇十

這是一本壯美的鄂溫克族史詩，以一個年近九十的老人的口吻，講述了她所在烏力楞（部落）上下四代人的故事變遷，充滿神話色彩的薩滿，傳承不滅的鄂溫克風俗，以及額爾古納河右岸的草木神靈，編織成了這部蕩氣迴腸的小說。

BBC拍攝的《wild china》（又譯作錦繡中華），共六集，其中第四集就有鄂溫克族人的生活場景，那是僅有的幾位仍然生活在山上，放牧馴鹿爲生的族人，其中有一位老人，彷彿就是書中的“我”。遲子建爲了這本小說，進山兩個月採訪山上的牧民，作下了幾萬字的筆記，所以小說讀起來才那麼真實，就像真的有以爲酋長的女人，在跟你講述他們烏力楞的故事。

那天聽遲子建的講座，她有說到，神話和民族傳說是她的寫作源泉，書中的故事很多並不是瞎編的，比如薩滿的跳神，她救一個人，就要死去一個自己的孩子。整本書中充斥着死亡，也許生老病死是天地規律不可扭轉，但是小說中描述的死亡，卻總是一次次讓人顫動。面對親人的離去，“我”卻表現得出奇平靜，作爲被神靈庇佑的鄂溫克族人，死亡，不過是去了另一個世界吧。

清晨—正午—黃昏—半個月亮，一天的時間，“我”講述完了所有的故事，給風聽，給草聽，雨雪都是“我”的老朋友了。最後搬遷下山，留下的只有“我”和孫子安草兒，在延續着鄂溫克族人的故事。