學道德經的心得體會通用多篇

學道德經的心得體會篇1

?道德經》短短五千言飽含人生智慧，其無爲的思想深刻影響後世，辯證的觀點更是在西方產生強烈反響。

老子在《道德經》第四十五章寫道：“大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜爲天下正。”用今天的話來翻譯即是：“最完美的東西，就好像有殘缺一樣，但它的作用是永遠不會衰竭的。最充實的東西，就好像空虛一樣，但它的作用是無窮無盡的。最正直的東西，就好像有彎曲一樣;最靈巧的東西，就好像很笨拙似的;最卓越的辯才，看起來好像很木訥似的。清靜能克服躁動，寒冷能克服寒暑。清靜無爲萬事萬物就能和諧自然地發展下去。”在這一章節中，最爲突出的就是老子的辯證思想，在我看來，辨證思想就是綜合運用某項事物的正反兩個方面的思想，尤其是以其反面顯襯其正面。其實，這種辨證思想在日常生活中並不少見，例如，最危險的地方就是最安全的，最富裕的人往往穿着最樸素，還有美術中的留白，音樂中的斷絃之音。

而“大辯若訥”的辨證思想是一門語言藝術，不管是處於什麼年齡段，什麼職業的人都需要學習這種“大辯若訥”的語言藝術，尤其是正處於年少氣盛階段的即將步入社會的大學生，如何說話、如何得體地說話，對其仕途、事業、婚姻、以至整個人生都有重要的影響。

我根據其藝術程度的高低，把“大辯若訥”的語言藝術分爲三個層次，即是：傾聽、慎言和巧言。

傾聽，是最有效的溝通方式。要做到“大辯若訥”的“訥”首先要學會傾聽。人是富含情感的動物，時常需要宣泄自己的情感。在跋涉的道路上，跌倒時需要有人扶持;憂慮時希望有人分憂;寂寞時希望有人陪伴;失去希望時希望有人鼓勵。這都需要傾聽的夥伴。有效正確而全面的傾聽，成爲了最有效的溝通方式。就拿銷售人員來說，那些最成功的銷售人員往往不是滔滔不絕地勸誘顧客購買的人，而是那些詢問顧客的需要、傾聽顧客的需要，站在顧客的角度上去看待產品需要程度的人。這種銷售人員運用了傾聽的語言藝術，既銷售了產品，又建立了長久的客戶關係，纔有資格被喻爲成功的銷售人才。

除了要學會傾聽，還要學會慎言。慎言可以將人性的弱點轉化爲人性的優點。人，很容易看出別人的缺點，卻對自己的缺點視而不見。因此，人總習慣於批評別人，然而，話從嘴裏說出來了，便永遠也收不回來了，尤其是惡言。即使是不經意脫口而出，也會傷人與無形之中。因此，我們要學會慎言，不要隨便批評別人，如果一定要批評別人，那一定要注意方式。例如，有位家長對孩子說：“孩子，我們真的以你爲榮，你這學期成績進步了。但是，如果你代數再努力的話，就更好了。”這段話表面看起來是表揚，但是“但是”二字卻給孩子更多的失落感。但若家長能換種方式來說，例如“孩子，我們真的以你爲榮，你這學期成績進步了。而且，只要你下學期繼續努力，你的代數成績就會比別人更高了。”

比慎言更加巧妙的，就是“巧言”。要做到巧言，不僅僅需要經驗的積累，更需要的是智慧。例如，龍永圖在回憶中國加入wto時提到，1998年時，在談判的最後環節，中美之間只剩下7個問題無法達成共識。在雙方準備“後事”時，朱鎔基板着面孔對大家說“今天一定要籤協議，不能讓美國人跑了，我跟他們談。”結果，朱在談判桌上讓大家捏了一把汗。當美國人拋出前三個問題時，朱都只有一個回答“我同意。”我着急了，這豈不是要全盤放棄嗎?我不斷給朱遞條子，寫着國務院沒有授權，沒想到朱一拍桌子，說“龍永圖，你不要再遞條子了。”我當時真沒面子。想不到，當美方拋出第四個問題時，朱說“後面四個問題，你們讓步吧，如果你們讓步，我們就簽字。”龍永圖回憶到這裏時，彷彿回到了當年的現場，他舒了口氣說：“大家總算放心了。我後來想想，國務院不就在這兒嗎?後來，美方五分鐘後就同意了中方的意見。事實證明，後面四個堅持沒有放棄的問題，如汽車貿易等是我們的底線，這就是我們對優先次序的判斷，更是朱的智慧體現。”

在這裏，朱的表現就是“大辯若訥”中的“巧言”，讓步在先，而且把人情送得很大方、很爽快，甚至讓人覺得不可思議。如果就這樣“送人情”下去，還叫什麼“談判”呢?正當在場人員面面相覷、驚詫莫名時，一個智者的形象出現了。“來而不往非禮也”，現在輪到美方忍痛割愛了。如果美方不讓步，就意味着沒有誠意，也不給面子。而後面那些問題恰恰是中方無法讓步的。這就是“巧言”的魅力。

其實，“大辯若訥”的語言藝術最典型的體現就在於《道德經》，僅用短短五千言就論述了博大精深的智慧哲理。而對於我們普通人來說，若能掌握大辯若訥中傾聽、慎言、巧言這三種語言藝術，並加以巧用，其一生可謂受益無窮。

學道德經的心得體會篇2

學習《道德經》這門學科雖然不久，並且資料也不是簡單易懂，但在張劍偉教授的精彩授課中，卻大致瞭解了《道德經》，和學習到了其中的一些人生哲理，這些知識都是我以前未曾接觸過的，所以這對於我來說的確是人生中寶貴的一課，使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自我獨特的見解，他還進取向我們提倡每個人對《道德經》的理解和感受都不一樣，我們彼此之間應當多交流討論。在此，我就來說說學習了《道德經》之後，自我的一些見解和討論成果吧！

?道德經》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪範》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關係。並提出“天道自然無爲”的無神論思想。《道德經》文約意豐，視角獨特，思想深邃，資料博大精深。今日，它仍然具有巨大的現實意義，大而言之，它在治國理政、運籌用兵、處理國際關係、現代企業經營管理等方面具有很好的借鑑意義；小而言之，它是人們爲學、修身、處理各種人際、社會關係的精神圭臬。

“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以爲宇宙間的萬物都有神在統治着，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期纔開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是說，作爲宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的。、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

“無爲而治”。老子的“道論”，基本上可概括爲“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至於如何治理國家呢？他認爲最好是採取“無爲而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作爲聽其自然發展的辦法，來到達治理好國家的目的。在老子看來，無爲正是有所作爲，“無爲而無不爲”，就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不能夠得志於天下。”（《第三十一章》）他同時也反對工商業，反對知識和文化。在老子看來，人類社會不要“聖智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們着意於“樸素”，少有“私慾”，不求知識，就能夠沒有憂患了。

老子所向往的夢想世界是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《第八十章》老子這一設想，在必須程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的願望。老子說過，人民爲什麼過着飢寒的生活呢？是因爲他們的君主取賦稅多的緣故。“民之飢，以其上食稅之多”（《第七十五章》）。又說“民不畏死，奈何以死懼之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的提高因素。可是，小國寡民的夢想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對後世的提高思想家、空想的社會改革家卻有着深遠的影響。

相反相成。老子學說的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關係，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關係，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《道德經》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短僅有彼此比較才能顯現出來，不一樣的聲音產生諧和，前後互相對立而有了順序。

總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了必須的時候就完全成爲相反的東西。所以，老子一再告誡統治的人，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認爲，高明的統治的人必須懂得以柔弱勝剛強的道理。爲了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子認爲在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對於促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有着進取意義的。

當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的鬥爭精神，這是他受了時代和階級的限制。儘管如此，《道德經》中光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。

我們應當本着取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，可是仍有很多哲學思想是值得我們借鑑的，對於我們此刻的生活仍有借鑑意義。或許，在日後的生活中，《道德經》會助我邁向成功的彼岸。

學道德經的心得體會篇3

一、《道德經》本體論是人類本體論思想的高峯

本體論指哲學中研究世界的本原或本質問題，狹義形而上學專指本體論。我概括的哲學定義：哲學是研究和闡釋宇宙絕對本體及其與人類關係的學科。

哲學是人類思想的制高點，本體論是哲學的制高點，而現在世界主流哲學距離本體越來越遠，這意味着基本環節或方法論上存在重大缺陷，這缺陷是理性本身、亦即意識本身[理性思維是意識活動]。哲學中的理性思維只該用於製作指向本體的“路牌”，而那路牌應標明：實證本體須泯滅意識狀態的理性思維，以及以理性思維爲基礎的科學手段。

二、《道德經》本體論思想

?道德經》文句偏政治哲學，歷代學者也只能將研究與註釋的重點偏向政治哲學，這妨礙了對本體論思想的展開和探究，甚至使《道德經》卓絕的本體論思想被權術、權謀的敘述所遮掩。因此，本文標題的“現代闡釋”首先要做的是隻關注其本體論思想而忽略其他。

2- 1、《道德經》明確的本體論意識

?道德經》第一章就告訴人們離開素常意識才能實證本體、哲學上最在意最希望捕獲的本體：“道可道，非常道。名可名，非常名。”(《道德經》第一章)可以言說的道，就不是恆常的本體。開篇就清楚地指向本體論，同時也隱約提示出意識[語言是意識思維所依憑的符號]與本體相排斥。後句句式與前句同，義既凡是可以命名、可稱謂的便不是恆常本體。“名”是很重要的概念，名意味着對事物的感知、區別、把握和命名，名即人類智慧的標誌。名的心理機制基礎是意識與潛意識的分離，這一分離使得人類能夠將所有事物二元化和對象化，當然也是屏蔽人們認知本體之障。老子注意到本體不可言說的特質，表明由俗常對二元對象思考，改換爲對“知性[知的能力]”進行考查。

2-2、本體與人和人類智慧的關係

哲學史主流意見說老子的“道”屬於客觀唯心主義，這表明老子的本體論是“心物同一”[至少與心無隔]的命題。《道德經》說本體除了使用“道”，還出現“一”、“玄”等字詞。請讀下邊章節的“一”既指代本體：“昔之得一者，天得一以清;地得一以寧;神得一以靈”(《道德經》三十九章)本體融徹一切時一切域，往昔曾得到過道的：天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人的精神世界)與道同而具知性[知的能力、非具體知識]。再次突出摘引本章主要是注意到最後一句，“神得一以靈”，這裏老子指出人類知性本體爲根據、或說來源於本體，也是《道德經》本體論的形而上領域的定位。寂靜本體不僅直接吸引人類集體潛意識去求索自己的，似乎還要求自身形而下、形而上兩個方向實現閉合。既要求自然創造力的極至作品：人類，以本體爲根據的智慧，親證本體之境。就地球而言，惟有人類有資格完成本體的閉合運動。本體與人類關係可以簡單概括爲“內同外通”。

哲學基本問題有二，一個是本體論，一個是認識論，這章看作是《道德經》認識論思想：本體是人類知性的根據和來源。知性來源是個謎，比較重要的看法是說知性來自以勞動和進化。但這看法忽略了人類對感知的物象都具有描繪、描摹能力，原始人或兒童也能用樹枝，刻畫日月花鳥;而猴子等別的動物怎樣進化甚至專門訓練也做不到。人類與其他動物最核心的區別只能在於一點：人類大腦與本體同一、同構、爲相同密碼系統。而本體融徹一切物象，所以人類觀察任何物象，本質上應看作是本體從觀察者人與被觀察對象兩端自映自。所以從本體意義說，人類知識爲先驗，本體意義先驗、內核同構，非指具體門類知識先驗。人無論面對面對任何物象，也無論需要探索三、五年、千百年最終能夠建立對該對象的系統知識，蓋因內質都被本體融徹、內質同構。

2-3、本體與原始物質的分界 [形而上與形而下的界線]

“道生一，以生二，二生三，三生萬物”(《道德經》第四十二章)一爲本體，二爲陰陽兩儀，三爲原始物質[基本粒子]，此既老子的本體論形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章論述，藉助伏曦八卦的符號系統直觀描繪本題模型，並將上節說到的本體與人類知性的關係也反映在卦圖當中。試將“三”實數化，因陰陽兩儀不對稱的最小排列組合必須是三個要素 [對等中和]，共得八組三爻卦象，但因純陰純陽不成物，將乾坤兩卦看作與兩儀同而取消。所餘爲六卦，故《道德經》本體論的原始物質[基本粒子]爲六種，這是可驗證的模型，原始物質[基本粒子]多於或少於六種，這模型都被證僞;同時若理性及以理性爲基礎的科學手段若超越原始物質[基本粒子]級層實證形而上之本體，這個本體論模型也被證僞。這驗證條件足夠苛刻。

重複：以陰陽兩儀全排列、去掉純陰陽卦象餘得六組卦象，視原始物質[基本粒子]爲六種。既無論取一粒沙、一片葉、一根毛髮或金屬元素一路分解，最終得到的都是六種原始物質[基本粒子]，這也是形而上與形而下的分界處。

2-4、具體自然人證悟本體的路徑

本體的基本特徵是排斥意識狀態的理性思維，那麼人們怎樣去實證本體?“不窺牖，見天道。”(《道德經》第四十七章)古代沒有意識與潛意識理論，老子這裏朦朧地指示要離開素常意識、進入特殊的超意識態去證悟本體。再看：“載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能如嬰兒乎?滌除玄鑑，能無疵乎?”(《道德經》第十章)精神和形體合一，能不分離嗎?聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無慾狀態嗎?清除雜念使心靈成爲沒有瑕疵的玄鏡。那“玄鏡”態能映射本體與心體同一之境。我們以現代心理學提供的新知見去領會和補充老子的思想，既人類原本統一、與本體直接同一的心體在降生分裂爲爲意識與潛意識兩截，屏蔽了本體之境，需要經過必要的訓練和修行消弭意識與潛意識的分離，才能迴歸本體與心體同一的境界。

“爲學日益，爲道日損，損之又損，以至於無爲。”(《道德經》四十八章)求學的人，其情慾文飾一天比一天增加;求道的人，其情慾文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於“無爲”的境地。這裏也理解爲本體對意識及意識狀態的理性思維所依憑的語言符號系統的排斥。意思是試圖以思維去琢磨本體便不可得。在探究本體的努力中不可能廢棄文字和理性，但它們是用來製作“路牌”，路牌上寫着：本體不在東西南北中，去意識思維歸附統一心體即顯現。

2-5、本體之德

老子《道德經》的修身指教，後來成爲道教修身修命爲要旨的依據，可惜丟大得小，敬奉老子卻遮蓋了他最有價值的本體論思想。這樣說並非否定修行的意義，人類自身與宇宙有呼應，伏羲作八卦也是近取諸身。所以修行有積極意義，對健康也有利，但最該體會和實踐的是本體示現之德。

“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲;下德無爲而有以爲。”(《道德經》第三十八章)具備“上德”的人不表現爲外在的有德，因此實際上是有“德”;具備“下德”的人表現爲外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作爲，“下德”之人順應自然而有心作爲。應該對道與德關係的表述不是很清晰，但《道德經》考察道與德本身就表明老子感知到兩者內在聯繫：道[本體]爲宇宙根，也爲德之根，但這裏的“德”指人類社會倫理基本規則。老子的稱爲“上德”、“玄德”以區別以一般道德規範。寂靜無爲的本體無礙萬物萬象衍生，所以無爲本體示現之德爲生、爲仁、爲善。與本體直接對應的“上德”、“常德”、“玄德”就是這層面的道德律。

三、結語

本體至簡，沒人能列舉出比本體更爲簡單的東西，哪怕是一粒沙或者一片葉也要比本體複雜千萬倍。各主要哲學流派和宗教多承認本體的存在，只是稱謂不同，道、理、真如、自性、實相、上帝、絕對理念、絕對真理等等都是表述同一個東西：宇宙絕對本體。本體非物質也非精神，似混沌態、氤氳態、信息態、邏輯態、規則態的純存在，是顯示爲“空”的“在”。本體質爲“中和”，不對任何粒子或引力形成滯礙，也不與任何元素髮生化合，更象是一種“語句”或“指令”，這語句的基本含義是靜極而動，其形而上心體應稱“無極”，其形而下作用起點稱“太極”，兩者完全同一。

心物同一是指本體意義同一，無條件直接重合。意識雖然屏蔽了那同一狀態，但僅是屏蔽，潛意識與本體秒秒契合，這性態通過人類集體潛意識吸引人類向同一態迴歸，圖騰、巫術、宗教、哲學、科學都包含這努力。可惜，主流哲學以理性爲尺度，將宗教等統統視爲迷信而排斥。人類有文字文明史僅僅幾千年，人類對理性如此執著和信賴本身才是迷信，將理性樹立爲唯一尺度等於將盲目信賴提升爲信仰堵塞了通往終極真理的唯一路徑。

從《道德經》看，中國古代“天人合一”的思想更該闡釋爲“心物同一”，古人之“天”從使用時起就是天帝、自然的總稱，而“人”的含義則是人用以感知的心體、精神。所以“天人合一”的當代闡釋即爲“心物同一”，“天人合一”之“合”字消減了命題的真理含量，是《道德經》本體論思想的倒退，“合”的前提是二元，意味着需要做出“合”的動作和努力纔可以“同”;而“同一”的命題則確指兩者原本一如。事實上“天人合一”的提法也是來自莊子對老子思想的體悟，莊子：“天與人一也”(《山水》)，“一”是明確的同一，“天人合一”是宋儒的提法，是質的倒退。今人應通過對《道德經》的現代闡釋，由“天人合一”朦朧本體觀到“心物同一”本體論模型的迴歸。

學道德經的心得體會篇4

寒假之前學校組織大家學習了道德經的前兩講——道法自然、無爲而治，學完後當時心靈很是觸動，於是利用寒假時間又繼續學了道德經的其它幾講，當然觸動還是挺多的。

我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在一定的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯繫的、全面的來認識，來理解。但人類限於時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。

他的許多內容在今天看來也是十分具有指導和教育意義的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等爲人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，爲人處事的基礎。在物慾橫流的今天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡慾”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，可以淨化人的心靈。

學道德經的心得體會篇5

這些年的爾虞我詐，陰謀算計，我的靈魂都已經浮躁起來了。那些理想、抱負之類的高尚，似乎離自己越來越遠。

雖然知道這是奮鬥路上的必經過程，但我還是希望那些手段只是手段，不要讓自己迷失了本性。

?道德經》我已讀過數遍，大多名句也都耳熟能詳，但以前太浮躁，總不能細品其中之韻味。這些天來終於靜下心來真正的沉浸下去，才發現它像一汪永不枯竭的清泉。滿載寶藏，放下成見，唾手可得!但其廣博與深奧，卻讓你發現自己的淺薄與不足!

這是哲學的力量，它不能解決任何問題，卻高於一切之上!因爲它能讓你的心靈真正的強大!不爲光怪陸離的表象所迷惑!直達事物本質!正如老子所云：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。”盡力使心靈達到極度的放空，使生活清淨堅守不變，通過觀察萬物往復，透過其紛紛芸芸的表象，看到其本源所在。

“歸根曰靜，是謂覆命，覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，沒身不殆”

看清事物的本質，心靈便會寧靜，這種寧靜不是靜止不是消極，更不是終止。而是在認識根本規律後的等待!等待萬物並做的時機，這樣的人無所不包，無所不包就能坦然公正!公正就能周全!周全才能符合自然的道!才能長久。

?道德經》有如黃鐘大呂，一下下的將我心頭蒙塵震落。