國學經典之《中庸》全文及譯文（精品多篇）

章(正道直行，默默無聞也不後悔 篇一

【原文】  子曰：“素隱行怪(1)，後世有述焉(2)，吾弗爲之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣(3)。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔(4)，唯聖者能之。”（第11章）

【註釋】 (1)素：據《漢書》，應爲“索”。隱：隱僻。怪：怪異。(2)述：記述。(3)已：止，停止。(4)見知：被知。見，被。

【譯文】  孔子說：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，後世也許會有人來記述他，爲他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不後悔，這隻有聖人才能做得到。”

【讀解】  鑽牛角尖，行爲怪誕，這些出風頭、走極端欺世盜名的搞法根本不合中庸之道的規範，自然是聖人所不齒的。  找到正確的道路，走到一半又停止了下來，這也是聖人所不欣賞的。 唯有正道直行，一條大路走到底，這纔是聖人所讚賞並身體力行的。  所以，“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。”（屈原）這是聖人所讚賞的精神。   “鞠躬盡瘁，死而後已。”（諸葛亮）這也是聖人所讚賞的精神。  以上幾章從各個方面引述孔子的言論反覆申說第一章所提出的“中和”（中庸）這一概念，弘揚中庸之道，是全篇的第一大部分。

讀《中庸》心得 篇二

《中庸》選自《禮記》，乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。在孔子以前，已經有了中庸思想的萌芽。在《易經》中，講究陰陽的相生相剋。凡是好的卦象，都是剛柔並濟的。孔子自己也說過，說自己學習中庸太晚了，要是早點學習就好了。在書中，孔子對“致中和”的概念又做了進一步發揮，認爲“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天下位焉，萬物育焉。”達到中和的境界，天地間一切事物的位置就擺正了，萬物就能生長繁育了。

我們常常說“中庸之道”，什麼纔是“中庸之道”呢？在《中庸》這個章節中，孔子並沒有給中庸下一個定義。只是說，君子常守中庸，中庸難常守。倒是朱熹，引用程頤的話給中庸下定義，認爲：“不偏之謂中，不易之謂庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，無過不及。”

中庸不是一般人可以達到的，是一種修身手段。在心理活動上，“故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而倒中庸”。孔子主張出世，這種心理活動必然要外化爲一種符合仁愛與禮儀的外在表現。

中庸是區別君子與小人的標誌。區分君子與小人的標準有很多。孔子重視自身修養，把中庸作爲區分君子與小人的標準。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。”孔子重視自身修養，認爲一切事情都是源自自身修養的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事親，事親不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理纔可以瞭解人，瞭解了人才可以侍奉雙親，侍奉雙親纔可以修正自身。

中庸是一種至高美好的德行。是一種理想人格。“中庸其至矣乎，民鮮能久矣。”就是說，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人們很少能夠長期的堅持下去。“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

中庸是君主聖人才能達到的境界，比如顏回，常守中道，比如舜，隱惡揚善，擇其兩端，用於民。而一般人很難真正達到中庸的境界，“人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”

中庸之道是治國安邦的良策。孔子在稱讚舜是時候就說：“舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以爲舜乎。”

孝是什麼？孔子用舜的例子來闡釋“孝”：他具有聖人的德行，天子的尊貴，擁有整個天下。而在武王、周公的例子中，他直接這麼說：“夫孝者，善繼任之志，善述人之事者也。”

孝， 是指善於繼承先人的遺志，善於贊述先人的業績。

章(天生我材必有用 篇三

【原文】   子曰：“舜其大孝也與？德爲聖人，尊爲天子，富有四海之內。宗廟饗之(1)，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材(2)而篤(3)焉。故栽者培之(4)，傾者覆之(5)。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。’(6)故大德者必受命。”（第17章）

【註釋】 (1)宗廟：古代天子、諸侯祭祀先王的地方。饗(xiang)：一種祭祀形式，祭先王。之，代詞，指舜。(2)材，資質，本性。(3)篤：厚，這裏指厚待。 (4)培：培育。 (5)覆：傾覆，摧敗。(6)“嘉樂君子……”：引自《詩經·大雅·假樂》。嘉樂，即《詩經》之“假樂”，“假”通”嘉”，意爲美善。憲憲，《詩經》作“顯顯”，顯明興盛的樣子。令，美好。申，重申。

【譯文】  孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧？德行方面是聖人，地位上是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟裏祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經》說：‘高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會承受天命。”

【讀解】  天生我材必有用。   只要你修身而提高德行，“居易以俟命”，總有一天會受命於天，擔當起治國平天下的重任。到那時，名譽、地位、財富都已不在話下，應有的都會有。就像前蘇聯故事片《列寧在十月》裏的主人公瓦西里說的：“麪包會有的，一切都會有的。”  由此看來，儒學並不是絕對排斥功利，而只是反對那種急功近利，不安分守己的做法。換言之，儒學所強調的，是從內功練起，修養自身，提高自身的德行和才能，然後順其自然，水到渠成地獲得自己應該獲得的一切。  這其實也正是中庸之道的精神——凡事不走偏鋒，不走極端，而是循序漸進，一步一個腳印走下去。

章(中和是天下的根本 篇四

【原文】 天命之謂性(1)，性之謂道(2)，修道之謂教。 道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微(3)。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中(4)；發而皆中節(5)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致(6)中和，天地位焉，萬物育焉。 （第1章）

【註釋】(1)天命：天賦。朱熹解釋說：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。”（《中庸章句》）所以，這裏的天命（天賦）實際上就是指的人的自然稟賦，並無神祕色彩。(2)率性：遵循本性，率，遵循，按照。(3)莫：在這裏是“沒有什麼更……”的意思。見(xian)：顯現，明顯。乎：於，在這裏有比較的意味。(4)中(zhong)：符合。

（5）節：節度法度。(6)致，達到。

【譯文】 人的自然稟賦叫做“性”，順着本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。

“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。   喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以後符合節度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

【讀解】 這是《中庸》的第一章，從道不可片刻離開引入話題，強調在《大學》裏面也闡述過的“慎其獨”問題，要求人們加強自覺性，真心誠意地順着天賦的本性行事，按道的原則修養自身。

解決了上述思想問題後，本章才正面提出“中和”（即中庸）這一範疇，進入全篇的主題。

作爲儒學的重要範疇之一，歷來對“中庸”有各種各樣的理解。本章是從情感的角度切入，對“中”、“和”作正面的基本的解釋。按照本章的意思，在一個人還沒有表現出喜怒哀樂的情感時，心中是平靜淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀樂是人人都有而不可避免的，它們必然要表現出來。表現出來而符合常理，有節度，這就叫做“和”。二者協調和諧，這便是“中和”。人人都達到“中和”的境界，大家心平氣和，社會秩序井然，天下也就太平無事了。

本章具有全篇總綱的性質，以下十章(2-11)都圍繞本章內容而展開。

中庸是治國管理的理念 篇五

由個人推及到社會國家，由微觀擴大到宏觀，中庸精神一以貫之。在治國管理方面，“執兩用中”的治國理念和“五·三·九·一”的管理理念最爲實用。

章(道不遠人，遠人非道 篇六

【原文】 子日：“道不遠人。人之爲道而遠人，不可以爲道。”“《詩》雲：‘伐柯伐柯，其則不遠。(1)’執柯以伐柯，睨(2)而視之，猶以爲遠。故君子以人治人。改而止。” “忠恕違道不遠(3)，施諸己而不願，亦勿施於人。”   “君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸(4)德之行，庸言之謹。有所不足，不敢不勉；有餘不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾(5)？”（第13章）

【註釋】 (1)伐柯伐柯，其則不遠：引自《詩經·豳風·伐柯》。伐柯，砍削斧柄。柯，斧柄。則，法則，這裏指斧柄的式樣。(2)睨：斜視。(3)違道：離道。違，離。(4)庸：平常。(5)胡：何、怎麼。慥慥(zao)，忠厚誠實的樣子。

【譯文】   孔子說：“道並不排斥人。如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。”   “《詩經》說：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握着斧柄砍削斧柄，應該說不會有什麼差異，但如果你斜眼一看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根據不同人的情況採取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。”   “一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什麼叫忠恕呢？自己不願意的事，也不要施加給別人。”  “君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作爲一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作爲一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作爲一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作爲一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談儘量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行爲，行爲符合自己說過的話，這樣的君子怎麼會不忠厚誠實呢？…”

【讀解】  道不可須臾離的基本條件是道不遠人。換言之，一條大道，歡迎所有的人行走，就像馬克思主義的理論歡迎所有的人學習、實踐，社會主義的金光大道歡迎所有的人走一樣。相反，如果只允許自己走，而把別人推得離道遠遠的，就像魯迅筆下的假洋鬼子只准自己“革命”而不準別人（阿Q）“革命”，那自己也就不是真正的革命者了。  推行道的另一條基本原則是從實際出發，從不同人不同的具體情況出發，使道既具有“放之四海而皆準”的普遍性，又能夠適應不同個體的特殊性。這就是普遍性與特殊性相結合。   既然如此，就不要對人求全責備，而應該設身處地，將心比心地爲他人着想，自己不願意的事，也不要施加給他人。因爲，金無足赤，人無完人，不要說人家，就是自己，不也還有很多應該做到的而沒有能夠做到嗎？所以，要開展批評，也要開展自我批評。聖賢如孔子，不就從四大方面對自己進行了嚴厲的批評嗎？那就更不要說我們這些凡夫俗子了，哪裏沒有這樣或那樣的毛病呢？說不定還深沉得很呢。  不過也不要緊，只要你做到忠恕，也就離道不遠了。說到底，還是要“言顧行，行顧言”，凡事不走偏鋒，不走極端，這就是“中庸”的原則，這就是中庸之道。

在全球化多元化背景下發揮“中庸”的作用 篇七

中庸是寶貴的精神遺產，但在某些方面，由於理解或處理不當，中庸就容易走入誤區，因此有必要深入瞭解中庸，走出誤區，防止中庸精神變異。

“中庸之道費而隱”[23]，也就是說中庸道體隱微，難以準確把握其“度數”，不易實踐，因此要注意以下幾個方面：一是容易出現庸俗化理解。有人將中庸庸俗化理解爲平庸，這是最大的誤讀。中庸所講的“平常心”是指在日常生活中篤行中道，而非要人平庸。中庸之道是有理想、有奮鬥的“篤學、審問、慎思、明辨”的精神，平庸則是無理想、無進取的可怕狀態，二者完全不同。二是易走錯路線。中庸之道以和爲貴，以中爲本，而非各打五十大板的折中主義，若在實踐中將中庸之道簡單化、庸俗化，則易走向簡單折中的中間路線。三是易導致做事無原則。中庸雖說“有餘不敢盡”，是主張做事留有餘地，是爲了把事情做得更圓滿，也爲了規避風險着想，而絕非做事不需原則，如果拿捏不好，則在實踐中易出現做事無原則的情形。四是易走向無所作爲。中庸講明哲保身，對人生的起伏可以取一種“無所謂”的達觀態度，是一種哲學的至高境界，其內涵不是“不爲”，而是“其默足以存”，是積攢能量以待機會，目的是“將以有爲”，如果以消極的態度行之，極易無所作爲，碌碌終生。五是易走向“滑坡”。中庸強調的是一種溫和的處世修身態度，其中包含許多中性的品質，這些善惡不明顯品質如若過度則易出現滑坡，甚至滑向負面產生消極的影響。