道德經感悟心得（精品多篇）

道德經讀書心得體會及感悟 篇一

其實我還是第一次讀道德經呢，因爲班主任這此佈置的作業，沒方法硬着頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿着那本道德經，我忽然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看着封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，終究是何由，我至今也不懂？

道德經應該說分紅上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德)

依照這種劃分，我們來分開來看它。

道，也就是天道，是自然的規律。

它表現爲幾個方面，一是“易”，也就是變易的意義，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，能夠說出來的道，也就不是“常道”了。

第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意義就是，萬物都是逐漸生長，但是“物壯則老”，便要慢慢消減，於是又回到了它的初始狀態。

且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是論述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用於人事？我們就不難曉得。其實老子寫道德經的偏重點便是落在下部德經上面。

讀了《道德經》之後，最大的感受還是來自於心靈深處某處的弦被觸動，。“天長日久。天地所以持久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意義是說天長日久，天地之所以能持久，是由於它們不爲本人而生息，自但是然的存在，所以才幹持久。所以說聖人把本人置於後，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才幹構成就了他本人。但是僅看當今社會，能做到將本人置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速收縮的經濟時期，讓更多的人在利慾面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。

《道德經》僅小小的五千字，可只需你用心去讀去了解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。

老子注重人的無爲思想，無爲是一種心境、一種涵養，是辯證的。向社會推行無爲，有助於國度的穩定，但假如站在歷史開展的'高度，片面的無爲是無助於人類的進步的，所以關於當代的青年人瞭解古代的無爲論應該以辯證的辦法，一分爲二的對待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無爲思想用在爲人處事的觀念上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

道德經讀後心得感悟 篇二

《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢？我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職！

既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢？靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心:靜安人生座標；淨心:淨處人生方向；盡心:盡展人生作爲。

靜心，靜安人生座標。

老子以“清靜爲天下正”，“清靜無爲”爲修道之本。《道德經》十六章雲:“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，纔會“知常”，逢凶化吉。

老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，纔不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，纔會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，纔會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

淨心，淨處人生方向。

“淨者，不污也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲:“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲:六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。

道德經讀後心得 篇三

《道德經》是老子所著，故又成爲老子，對道德經的感悟。老子姓李，名耳，諡曰聃，字伯陽，楚國苦縣（今鹿邑縣）人。約生活於公元前571年至471年之間曾做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國2000多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響。《道德經》分爲八十一章，分爲上下兩篇，上篇三十七章，起首爲“道可道，非常道。名可名，非常名”，人稱《道經》；下篇四十四章，起首爲“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”，人稱《德經》。《道經》講述了宇宙的根本，到處了天地萬物變化的玄機，講述了陰陽變幻的微妙；《德經》講述處世的方略，到處了人事的進退之術，包含了長生久世之道。“道”是人類的自然觀和世界觀，一定要順應宇宙的客觀條件，合乎自然規律地生存。只有愛護宇宙並且與大自然融爲一體，人類才能健康地生存下去。一旦我們破壞了大自然，違背了大自然的規律，那麼我們一定會遭到殘酷的報應和懲罰，甚至會帶來滅頂之災。“德”是人類的人生觀和社會觀，還是要求人類順其自然地與人共處，合乎社會規律地生存。只有返璞歸真地復歸於嬰兒般的自然純真狀態，統治者卑謙若谷，民衆爲而不爭，然後社會才能正常發展。

《道德經》一書中的智慧，源於老子對事態人情的深徹洞察和深刻思索。戰爭頻仍、生命無常，點點滴滴積澱成老子的關於人性修養、處世哲學、治國之道、軍事哲學、養生之道等的智慧之學。

那《道德經》究竟內涵和意義何在呢？下面是我們組對《道德經》的一些理解和人生感悟！我們把它概括爲兩點，一是“心存善念悟大道”二是“處下無爲成大德”。什麼是“心存善念悟大道呢？”首先來看看什麼是大道？道德經裏面說“道可道，非常道”意思是說可以用語言表達的大道就不是永恆普遍的大道了，爲什麼呢？因爲第一語言具有其侷限性，有些是隻能意會不可言傳的！第二道是運動變化的，不斷展開的，而說明他的語言是固定的，不能隨時運動變化的！舉個例子，有一首歌唱得好啊:你問我到底愛你有多深，月亮代表我的心“爲什麼不直接形容表明到底有多愛，而是說月亮代表我的心呢？正是因爲這種愛太深沉，太永恆。所以無法用語言表達出來，不能夠道明。任何華麗的詞藻，在這深沉而又永恆的愛面前是那樣的蒼白無力！所以就像老子所說的越是深沉普遍的東西越無法表達、說清與道明！那既然道是無法說清與道明的，所以我們認爲那隻能“悟”那怎樣去悟呢？要以什麼樣的心態去悟呢？我們認爲要“心存善念”只有心存善念才能領悟到道的真正內涵與真諦！

善有好多種意義。《道德經》第八章說“上善若水，水利萬物而不爭”這裏德善是好人意思，這裏要求我們助人爲樂，與人爲善，要做到己所不欲勿施於人，要還我們天真純潔之本色，顯我們君子坦蕩之氣度！《道德經》第二十七章說“故善人不善人之師，不善人善人之資”意思是說好人施不好人的老師，不好人是好人的借鑑，因此光獨善其身是不夠的。還要去影響，領導別人，同時也要從別人身上得到借鑑。做到“日三省爾而乎己”。善還要做到寬容不爭。《道德經》第八章說“居、善地；心、善淵；與、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；動、善時；夫唯不爭，故無尤”，意思是說處在大家都不願一去的地方，所以與大道的特性接近。停居喜愛卑下之地，心靈喜歡深淵寧靜。與人交往能夠仁愛，說話能夠講信用。正物能夠安治，做事能夠賢能，行動能夠適時。正是因爲與世不爭，所以就沒有怨恨！這說明上善之人與世無爭和普利萬物的特性！《道德經》第十六章“歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作兇。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”，意思是說返歸到本源叫做靜，靜下來叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，知道守常叫做明。不知道守常就會盲動，盲動就會招致兇禍，知道守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道纔是天道，天道纔是大道，大道才能永恆，終身不會出現困阻！這教育我們要靜心，要寬容！

前面講的都是指善要對別人好，其實善也要對自己好。道德經第十三章“故貴以身爲天下，則可以寄於天下，愛以身爲天下，乃可託於天下”意思是說把自己的生命看得比獲得天下還重要的人，纔可以把天下交給他；對自己的生命比對獲得天下還愛惜的人，纔可以把天下交給他，範文《對道德經的感悟》。老子的意思用現在比較流行的話解釋是“身體是革命的本錢”他要求我們學會一種養生之道！因此只有“心存善念才能領悟到什麼是大道！善是貫穿於整部《道德經》的。裏面關於善的句子還有很多。比如第二章“天下皆知美之爲美，斯惡已，皆知善之爲善，斯不善已”又如第二十七章“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人恆善救人，故無棄人；恆善救物，故無棄物。”再如地四十九章“聖人恆無心，以百姓之心爲心。善者善之，不善者亦善之，德善。”第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知”等等。

我對《道德經》德第二點領悟是“處下無爲成大德”。《道德經》第三十九章說“故貴必以賤爲本，高以下爲基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。是其以賤爲本也？”意思是說貴要以賤爲根本，高要以低爲基礎，因此王候自稱“孤、寡、不穀”，這不正是以賤爲本嗎？孤的含義是孤立無助。寡的含義是寡德，道德不足，不稱職。不穀是不善不好的意思。《道德經》第六十六章還說“江海所以爲百谷王者，以其善下之故能爲百谷王。”意思是說江海所以能成爲百川歸附的匯聚之所，是因爲他們能處在百川的下位。所以能成爲百川之王！這也是在要求我們要學會處下！《道德經》第七十一章“知不知，上；不知知，玻”意思是說已經有了知識，還以爲沒有知識，只是上等的有知。沒有隻是，還以爲有了知識，這是有知的弊玻這也是在教我們要處下，要謙虛！

但處下並不是懦弱而是要做到外化內不化。所謂外化就是要與他人友好和睦相處，對他人謙和禮讓，時時以比較低的姿態去面對生活。體現在你能夠爲他人爲社會改變和放棄多少外在的東西！這就是外化。那什麼是內不化呢？所謂的內不化就是指在如今紛繁複雜多變而又充滿諸多誘惑的社會，你能保持多少內心的世界不變！能夠始終堅持自己的做人原則，價值觀和人生理念，保持自己的本色永不變，從而達到內心的寧靜與閒和，使自己能夠遇事不憂，處變不驚，臨危不亂，無故加之而不怒！進而使自己的內心將不會受外在事物的影響、觸動和改變！這就是內不化！只有真正做到了內不化才能做到處下！

老子的另一個重要思想無爲又該怎樣理解呢？我認爲老子的無爲是“以無爲之心處有爲之事”。所謂的無爲之心就是指對待事物不能看得太重，要淡泊名利不要被功名利祿所羈絆。以這樣一種輕鬆心態去做一些有所作爲的大事！古之聖賢就是如此，他們都是以一種無爲的心態去處事，但誰又能說老子、莊子、孔子無所作爲呢？

老子第三章說“爲無爲，則無不爲”意思是說用自然無爲的方法去處事，就能無所不成。“無爲”指的是不要去特別地提倡什麼、鼓勵什麼，不去幹任何能勾起慾望地事情。不是什麼也不幹，還是要“實其腹”，“強其骨”滿足人們地要求，讓人好好活着。做到物盡其用，人盡其需，這些是還是要做的。古人云“能閒世之所忙者，能忙世人之所閒！”能夠把世人所忙祿的事情節省下來，纔能有時間去忙世人所清閒放棄的事情！無爲是有爲的根，只有無爲纔會有有爲。老子第十一章中說到“故有之以爲利，無之以爲用”，杯子是空的，空才能載物，你纔可能有水，有果汁，有蜜水。我們常人是常常只能看到有爲，爲了各種慾望不停地追逐，爲名利不停去行有爲之事。殊不知萬物“以其終不自大，故能成其大”，大丈夫以有爲爲器，行無爲之大道。有爲就是名，是直接看的見的，而無爲是道，好象是看不見的，但它卻是確實客觀存在的，而且深深的影響着、決定着我們的生活裏的一切。

讀《道德經》給我的感悟頗深，讀之前我時常感慨“學業未成，事業未定；名不遠揚，家不成立；待吾處者，煩勞甚憂。君子存，必，譽響四方，功成名就，流傳千古！”這裏表達的更是一種壯志未酬，追名逐利，重利輕別離的情懷！讀完《道德經》之後，我的感慨有所改變“求學在外，憶往事南尋，雖爲堂堂君子，難免痛苦流淚，欲拭無巾；久居在外，怎不叫人壞鄉！憶親人之語，無一不催人淚下；懷鄉之山水，無一不觸動心絃；念友人之助，無一不深爲感動。”這裏更多表現的是回到人最本質的“情”上去了！去感受那親情，友情和大自然當中的情趣所帶給人的輕鬆與感動。體味親情的滋潤，去欣賞久違的風景，去呼吸闊別已久的空氣！

在如今誘惑頗多煩惱也頗多的社會，我們馬不停蹄地追逐着功名利祿，我們每天都在不停地向生活索取，古書中的氣定神閒，寧靜致遠，淡泊名利似乎與現代人快節奏的生活格格不入，離我們越來越遠了。我們需要讀《道德經》這樣的古書來陶冶我們的情操，來洗滌我們庸俗焦灼的心靈，來寄託我們無所棲息的靈魂，來指明我們前進中的道路。他們的成果如同一面面明鏡照亮我們的面容，如同一個個烙印鐫刻在我的心中，如同一股股氣流催動我勇往直前！

道德經感悟心得 篇四

當運動員第一個衝過終點線時，我們會爲她歡呼鼓掌；當跳遠運動員拼出好成績時，我們也會爲他歡呼鼓掌，但誰又想過那最後一個衝過終點線與跳的最低的人呢？沒有了他們的襯托與存在，人們又怎會爲成功的人歡呼雀躍呢？失敗雖說是失敗，但他們也盡了最大努力，所有成功者都是從後跑到前、從低跳到高。老子曾經說：“天下皆知美之爲美斯惡已，皆知善之爲善斯不善已，故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。”有了後者，才能出現前者。假如手上有一把尺子，誰又能說出它是靠前還是靠後呢？只有再加上另一把尺子，那樣才能顯現出前後、長短；“臺上一分鐘，臺下十年功”只有背後十年不懈努力，纔有臺前一分鐘的輝煌。

成功與失敗是一對反義詞，但在實際意義上他們倆卻是一對親兄弟，兩小無猜，形影不離。後者付出前者收穫，勝利者光榮，失敗者冷落。

讓我們也爲失敗獻一把花吧！爲他們歡呼雀躍吧！他們也想聽到鼓勵與誇讚，後者是努力的，也是辛苦的，他們在人生的後臺工作，爲站在前臺的人拼出一片天！

道德經感悟心得 篇五

《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難於其易，爲大於其細；聖人不爲大，故能成其大。”意思是說，傑出的人並不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什麼呢？他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在於從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因爲沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。

這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄杆，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄杆”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事！問題的難度降低後，錯誤自然不會發生。”

提升成功率的根本辦法是爲其易，爲其細，爲其小，不爲其難，不爲其大，不爲其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。

道德經讀後心得 篇六

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，爲而不恃，長而不宰。是謂玄德。

道生成了萬物，德養育了萬物，萬物呈現出各種各樣的形態，環境使萬物生長起來。因此，萬物沒有不尊敬道而重視德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重視，就在於它不加干涉而順其自然。所以，道生成了萬物，德養育了萬物；使萬物生長髮育，使萬物成熟結果，使萬物得到撫養和保護。（它）產生了萬物卻不據爲已有，養育了萬物卻不自恃其功，導引了萬物而不做萬物的主宰。這纔是極大極深遠的“德”啊。

老子（本名李耳），字聃，或字諡伯陽，出生於周朝春秋末期楚國苦縣，世界百位歷史名人之一，中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物。在道教中，被尊爲道教始祖，稱“太上老君”。

老子思想核心是樸素的辯證法，主張無爲而治、不言之教、物極必反之理。老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。著有《道德經》（又稱《老子》），是全球文字出版發行量最大的著作之一。

“生而不有，爲而不恃，長而不宰。是謂玄德。”大道生成了萬物，但是不把萬物據爲已有；撫育了萬物，但是不自恃有功；引導了萬物，但是不強加干涉，不以萬物的主宰自居。大道深厚無私，是人類行事的楷模。人們追求禮尚往來，並以此作爲我們行動的指南，這其實是不合乎大道的，也是違背自然規律的。大道遵循自然，無慾無求，即便在付出的時候也從沒想過要得到回報。大道沒有分別之心，所以也就沒有付出和回報的分別了。當大道付出了很多卻得不到回報的時候，它也不會感到煩惱和怨恨。人類卻不同，一旦我們的付出多於回報，或是慾望得不到滿足時，我們就會感到煩惱和怨恨，有的人甚至還會做出極端的事情來，這樣不但傷害自己，也會傷害別人。

在現實生活中，任何人都無法躲避別人有意或無意的傷害。如果我們因爲怨恨曾傷害過我們的一個人而怨恨起整個社會來，就會變得憤世嫉俗、心胸狹窄起來。以充滿仇恨的眼睛看社會，勢必會影響我們的判斷力，在這個世界上，任何人都不是完美的，誰能保證從未傷害過人呢？既然我們也曾傷害過別人，又怎能奢望不被別人有意或無意地傷害呢？因此，當我們的付出和回報不能劃等號時，就一定要冷靜地看待得與失，不要因爲得不到足夠的回報而心生怨恨。老子在這一章中，闡述了只知付出不求回報的思想，這一處世哲學充滿了智慧，對於我們每個人來說都是有益的教導

道德經感悟心得 篇七

在這個寒假，我重新閱讀了《道德經》，這本書是老子的亂世之道和人生哲學，雖然短短的20多頁，但其中的內容和豐富程度不是寥寥數語所能概述。

首先，這本書是老子在概述了當時的自然現象和社會現象的變化後，得到了食物都會向着它相反的方向變化，指出了“物極必反”的通則，這即使是在今天，也是一樣的道理，這讓我開始重新思考看待問題的角度和方法，應當貴柔、守雌。人不能浮躁，心態要平和，不能因爲外界的干擾就自亂了內心，浮躁是我們現在年輕人的通病。現在我們在西安交通大學這樣的高等學府讀書學習，難免會心存沾沾自喜，我們應當精心科研，打磨我們的性格，鑄造我們的能力，這方爲我們這些年輕人需要做的事情。

第二，我們一定要按規律辦事，大千世界，時事運轉都存在其規律。我們在規律的基礎上，要明確自己的目標，修煉自己的內心，朝着我們的目標“守靜篤”。我們現在的研究生，在從事自己相關領域的科研工作時，只有認真把握領域的核心，觀察和發現領域內事物的變化規律，在自己的目標和領域內深入研究，才能取得優秀的成績。

第三，無爲。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因爲它們不爲自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。我們在日常的待人接物上，要常有無爲的思想，不要永遠想着自己，要多爲他人考慮，這樣人人爲我，我爲人人，校園生活互幫互助，生活纔會充實而有趣。

老子雖然已經離我們而去，但是《道德經》卻依然存世，且爲千古絕唱，我們應當將其中的思想和現代的生活工作緊密結合，推陳出新，強化自己內心涵養和品德，他日爲我輩之楷模。

道德經讀後心得 篇八

《老子》又名《道德經》，是生活在兩千多年前的思想家老子留下的一部影響着東方文化發展的重要著作，也是我國道家思想的奠基石。細讀《老子》不難發現此書的本質是一本修身治世之書，其中包含着我們耳熟能詳的“赤子之心”“水德”觀……對個人修養的體悟與警示的修身之思，以及“無爲”“不自有”“柔弱勝剛強”等治世、處事哲學思想。時至今日，老子的這些修身處事的哲學思想對我們也有着重要的人生啓示意義。

初讀《老子》時，難免會迷惑於書中雜亂無章的邏輯，它的章節語言時而通俗易懂，時而艱難晦澀。此次閱讀專門找了一些輔助資料，讀後卻有頓開茅塞之感。在《史記·老莊申韓列傳》中有一段關於老子及《老子》的記錄：老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。孔子適周，將問禮於老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以爲罔，遊者可以爲綸，飛者可以爲矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”

老子修道德，其學以自隱無名爲務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，強爲我著書。”於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。

劉向的《列仙傳》中也有對老子的記載：後周德衰，乃乘青牛車去。入大秦，過西關。關令尹喜待而迎之，知真人也。乃強使著書，作《道德經》上下二卷。

從這段記錄中可以看到老子的生平及《老子》的成書原因，老子的樣貌如何我們如今已無法知曉，而現今世界幾乎能見到的所有關於老子的畫像、雕塑都有着一個共同的特徵，即一對大耳朵和垂暮老者的形象，這應該與老子的名字有關“名耳，字聃”。老子身爲周朝的圖書館館長，在見到周朝衰亡之景後毅然離周，當他騎着牛過函谷關的時候被守關將領尹喜攔下，因慕於老子的才能便強行讓老子留下一部著作才能過關。於是也就有了如今的《道德經》。老子在不情願的情況下完成這部著作，也就可以理解我初讀時候的那些疑惑了，但無論邏輯是否通順，語言是否流暢，《老子》一書中包含的修身處事之啓示毋庸置疑。

這裏着重說《老子》一書中的一個重要的處事思想即“柔弱勝剛強”，人們普遍認爲，柔弱在剛強面前不值一提，所以在生活中總會呈現出以大欺小，以強凌弱的現象。而老子在兩千多年前，就已經將二者的關係說的清楚明白，“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。”“強大處下，柔弱處上”（第七十六章）。老子從生死的角度來解析柔弱與剛強，他說人活着的時候筋骨都是柔軟的，而死了則會變得僵硬，植物也是如此，草木生長的時候枝條都是柔脆的，死了則是乾枯堅硬的，那麼堅硬的則屬於死亡一類，而柔弱的則是具有生命力的，所以打仗的時候不要逞強硬來。樹木過於繁盛就會被砍伐，由此看來強大的反而處於劣勢，而柔弱者則佔據上風。由此，老子爲這一理論主張找到了具象的代表——水。

“天下之柔，馳騁天下之至堅”（第四十三章）。“天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之”（第七十八章）。“上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”（第八章）

天下最柔弱的水，仍然可以在堅硬的岩石中流淌而過，柔弱的水卻可以抵擋銳利的刀劍，滴水可以破石，水亦可以鏽刀，這處處展現着柔弱勝剛強的內涵。這也體現着老子“尚柔”的人生哲學。老子將天下至柔的水的德行與人的德行相連，形成了一個完整的修身邏輯體系。老子在《道德經》第八章中說：最好的德行就像水一樣。水善於滋潤萬物而不和萬物相爭，能夠在人們所厭惡的環境中停留，水更接近於道的境界。安守着與人無爭的善地，心胸保持沉靜，待人真誠，說話守信用，爲政善與精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機，因爲有不爭的美德，所以就不會有幽怨產生。“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時”是老子對水德的闡述也是對人德的啓示。

居善地：所謂人往高處走水往低處流，水在流動的過程中總會流向一些低窪處即被世俗人們所惡之處，但最終水仍會到達它想要去的地方，在流動的過程中也一直以不同的形式發揮着它的價值，它可以是地面上的溪流也可以是天空中俯視一切的雲朵，水的這種順其自然的“不爭”品質帶給它的是出於最高點俯視一切的眼界和胸懷。這種腳踏實地做好自己本職工作的不爭精神同樣適用於現今世界的我們。

心善淵：“藏心微妙，深不可測”守住內心的寧靜不被外部世界干擾，像水一樣，無論混雜多少泥沙，沉靜下來仍是清澈澄明。

與善仁：待人真誠有包容力，水在流淌的過程中會無差別的接受和對待着任何事物，無論沙石或是寶玉都可一路隨行。

言善信：落地有聲，講誠信。水的形態不同聲音亦不同，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“嘩嘩”，可以是大海的呼嘯，聽其聲可知其形，這就是“信”。內外一致，表裏如一，既不虛張聲勢，也不矯情僞飾。

老子的“柔弱勝剛強”是在提醒着：我們可以追求強大，但真正的強大是海納百川的寬廣胸懷，我們只有放低自己的姿態，保持“柔弱”的狀態，才能取得更大、更長久的成就。我們可以追求強大，但真正的強大是利益別人的高尚境界，“天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生”，你能幫助的人越多，就越有價值，就能取得越大的成就。

道德經感悟心得 篇九

無爲是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無爲，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無爲是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代無爲論應該以辯證的方法，一分爲二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積纔會勃發。同樣，“無爲”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啓蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

老子以他博大精深的見解，以他虛懷若谷的氣魄，向世人闡述了怎樣爲人處事，怎樣進行科學管理，怎樣修養身心，怎樣求知，怎樣治國等等，告訴我們無論做任何事情必須遵循大道(即事物的規律)，不要有太多的慾望“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡。追求太多，渴望太多，就會被生活所累；如果沉靜無爲，包容一切，將會滿足和快樂，否則就會招來禍患。

老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對於治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，後半部主要論述瞭如何治人。

第一段“道可道，非恆道，名可名，非恆名。”是說作爲世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非恆名。”說的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名，天地之始；有名，萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時纔有了各自的名(但並不永恆)。“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認爲深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，衆妙之門。”這裏指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無慾”。這與他所主張的“清淨無爲”異曲同工。“無慾”也就是貫穿《道德經》的主要思想。

老子認爲人的本性是善良的純真的。而種。種人類醜惡行爲，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去僞存真，保留人性善美而契合自然之道的東西，摒棄所有引起人的貪慾的東西。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受慾望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼裏，讓人們在一種自由寬鬆的社會環境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿着危機、爭鬥、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合於人類的本性。

他所強調的“無爲”，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行爲要合理得多，有力得多。這就是“無爲而無不爲”的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的“道”論密切相關的。

出於對自然法則的深刻悟解，老子把適應於“道”的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德準則都應該遵循的最高準則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的“無爲之治”和“不言之教”。所謂“無爲之治”並不是無所爲，而是強調人的社會行爲要順應自然，適用於“道”的運動。具體地講，就是要求統治者給老百姓寬鬆的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境裏，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。

“無爲之治”並不是脫離現實的烏托邦，也不是虛渺幻想中架設起來的空中樓閣，它具有現實中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無爲之治。由於秦王朝的殘暴統治和漢楚之爭，西漢初期，社會生產遭受嚴重破壞，經濟凋敝，人口大量減少。《史記·平準書》記載當時“自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋。”在這種殘破的社會經濟狀況下，自高祖劉邦開始，實行了黃老的無爲之治，採取“與民休息”政策。至文帝時期，更進一步推行“輕搖薄賦”、“約法省禁”政策，使生產逐漸得到恢復和發展。

在老子看來，高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的條規制度來進行強制性約束，否則會適得其反。也就是說，最好的政策應該是“清靜無爲”的政策。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像對待井水一樣，攪動得越兇，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是混濁，最好的辦法不是去放什麼漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會自然清靜了。“無爲而治乃大治”，這是老子“無爲”論給後人的有益啓示。

治國如此，那麼治人又該如何呢？要以善，以柔，以剛。

所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道；水柔，能變化於無窮，幷包容一切；水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”於一身，治人也是如此，要善、柔、剛三者並重。

善，並不僅僅只是善良之意，還要與人爲善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恆。只要有恆心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針麼？只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博，雖不能成爲聖人，也將不遠矣。

這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的聖人。它以“上善若水”爲提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至淨、能容、能大的胸襟和氣度。

水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不佔據高位，更不會把持要津。

俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧願自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處衆人之所惡，故幾於道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作爲人生修爲的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行爲能做到如水一樣，善於自處而甘居下地—“居善地”；心境養到像水一樣，善於容納百川的深沉淵默—“心善淵”；行爲修到像水一樣助長萬物的生命—“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信—“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡—“政善治”；擔當做事像水一樣調劑融和—“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨着動盪的趨勢而動盪，跟着靜止的狀況而安詳—“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。

老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認爲水德是近於道的。而理想中的“聖人”是道的體現者，因爲他的言行有類於水。爲什麼說水德近於道呢？水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方。在此後的七個並列排比句中，都是有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子並列舉出七個“善”字，都是受到水的啓發。最後的結論是：爲人處世的要旨，即爲“不爭”。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。

老子講了一連串人生哲學的行爲大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。

老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑑意義。

現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨着變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關係，使變得融洽，心情也會陽光不少。

中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德爲先”，崇尚“身正爲師，德高爲範”。各行各業，各村各戶都在努力提高羣體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化爲“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦！