道德經讀後感【精品多篇】

道德經讀後感 篇一

這些年的爾虞我詐，陰謀算計，我的靈魂都已經浮躁起來了…那些理想、抱負之類的高尚，似乎離自己越來越遠。

雖然知道這是奮鬥路上的必經過程，但我還是希望那些手段只是手段，不要讓自己迷失了本性。

《道德經》我已讀過數遍，大多名句也都耳熟能詳，但以前太浮躁，總不能細品其中之韻味…這些天來終於靜下心來真正的沉浸下去，才發現它像一汪永不枯竭的清泉…滿載寶藏，放下成見，唾手可得！但其廣博與深奧，卻讓你發現自己的淺薄與不足！

這是哲學的力量，它不能解決任何問題，卻高於一切之上！因爲它能讓你的心靈真正的強大！不爲光怪陸離的表象所迷惑！直達事物本質！正如老子所云：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。”盡力使心靈達到極度的放空，使生活清淨堅守不變，通過觀察萬物往復，透過其紛紛芸芸的表象，看到其本源所在。

“歸根曰靜，是謂覆命，覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，沒身不殆”

看清事物的本質，心靈便會寧靜，這種寧靜不是靜止不是消極，更不是終止。而是在認識根本規律後的等待！等待萬物並做的時機，這樣的人無所不包，無所不包就能坦然公正！公正就能周全！周全才能符合自然的道！才能長久。

《道德經》有如黃鐘大呂，一下下的將我心頭蒙塵震落…

《道德經》讀後感 篇二

這篇文章引人思索。關於道與德的關係，我想起聖經上記着說，在主耶穌（道成肉身的聖子上帝）爲人類的罪準備上十字架之前，有一篇爲一切信他之人的禱告，其中提到：“父（聖父上帝）啊，求你使他們因真理成聖……”這裏聖指美德，如仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制等，而真理就是上帝的話，創造主上帝的話，即上帝借道來重塑人的品德。用一句話來概括，我想可以用“道以成德”這四個字。但是這道又似乎太不可捉摸，其實不然——

真理（即）的見證：大自然在默默地見證着道（羅馬書1：20），還有我們的良知同作見證，所以我們的古代先賢能有如此的感悟。現在我們有了《聖經》，（關於這本書的神聖來源，有一篇文章說得詳盡，就是我的空間中所轉帖的《千古奇書》）讀聖經，然後再去認識人事物，會發現聖經就是上帝對人類說的話（道），爲要使人類靠着上帝所預備的方法重新獲得原先所賦予人類的美德（我們人類是按上帝的形像造的，本來具有他的聖潔公義信實仁愛等一切美德）；更有耶穌基督，聖子上帝，道本身，親自降生爲人，在人間生活，將真理彰顯出來。

尋求真理需要安靜我們的心，因爲聖經告訴我們：“主耶和華以色列的聖者如此說：‘你們得救在乎歸回安息（安靜休息），你們得力在乎平靜安穩’……耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因爲耶和華是公平的上帝，凡等候他的都是有福的。”（以賽亞書30章15，18節）古人之所以能聽到上帝在大自然中說話的微小聲音，還是因爲有一顆平靜安穩的心，不爲世俗禍福所搖動的心。

探究規律還要孜孜以求，因爲聖經上還告訴我們：“你們祈求就給你們”“你們得不着，是因爲你們不求”還要本着純正的動機，正如經上說：“你們求也得不着，是因爲你們妄求，要浪費在今生的宴樂中”此外，還要有正確的途徑，正如我們知道不可緣木求魚。如果說今天的大自然已經被罪所污損，今天的良知在許多人的心中已經漸漸失去，但聖經的啓示是完備的真理，是永不改變的，正如經上的宣告；聖經所見證的耶穌基督就是道路真理和生命，凡到他這裏來的，並跟隨他到底的，必要得着今生和永生的一切福惠。

《道德經》讀後感 篇三

《道德經》又稱《老子》是春秋時期的老子即李耳所作，是道家思想來源也是世界上除《聖經》以外被翻譯的最多的經典名著。通過爲期一年的學習，我對道家少私寡慾，知足不辱等境界有了更深的體會，以下是我的感悟。

道家講究無爲而治。如書中所說“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”是說人們相互之間各幹各的事彼此之間並無交集，只有附近的雞犬之聲能夠聽到。老子希望國家按照小農經濟發展，人們的生活自給自足且不需要社會交際，以此來避免人本身的私慾以及一切能導致國家破裂的消極情緒。如果我們單從國家的角度來看無爲而治貌似是不現實的。但是我們從生活的角度來看，平凡未嘗不是一種幸福。隨着我們社會生活水平的提高，人們開始追求生活的幸福指數，而少私寡慾生活過得平平淡淡，沒有大起大落，有一顆平靜的心其實對於大多數人來說是一件好事。

“上善若水，水善利萬物而不爭，處人之所惡，故幾於道”。善良的人就像水一樣滋潤萬物而不與萬物相爭，處在人們所討厭的地方但是更接近於道。高尚品德的人做有利於衆人的事而不與爭，處在卑下的地位但他的做法是值得人們尊敬的。我們生於這樣一個快節奏的世界，有時候可能需要保護自己而不得不做一些自己不喜歡的事。可是我想說，幫助他人保持謙卑的態度也未嘗不可，也許你會失去一些東西，但是回報卻是無窮的。

“貴以身爲天下，若可寄天下：愛以身爲天下，若可託天下”這句話是說把自己當做天下，那麼天下就可以寄予他了：把天下當做自己的生命來愛惜，那麼天下就可以託付給他了。我們中國目前仍處於發展中國家，復興之路還有很長要走，而我們正處在國家的頂端，我們需要爲國家的利益不懈奮鬥，貢獻出我們當代大學生的力量。“少年強則國強”說的就是這個道理。

《道德經》是我國第一部完整的哲學系統，它通過做人處事以及治國方針向我們闡述了我們應該保持己身，且長且久等道理。我們生於一個從面對面交際向全面數字化科技化互動的過渡時期，所以我們更需要堅持《道德經》裏做人處事的道理並且沿襲發揚我們中國的文化傳統使之始終保持我們中國的特色甚至引領世界。

《道德經》讀後感 篇四

林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。

其實每個民族都會有智者，會站在人羣前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎麼樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。

老子將一切歸咎於“道”，他認爲道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰'道'”。於是我們後人再次基礎上理解的“道”便是--道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而爲天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關係。

“道”生萬物，但是“道”亦爲虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象；有含形色之實體；其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被爲後世奉行爲處世哲學。

“道”是事物固有的規律，是神祕難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人爲行爲，是可以理解接受的，是人們可及的。

“德”不是我們通常以爲的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及爲人處世之方法。他講究“聖人無心，以百姓心爲心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”

老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認爲水之德是最近於聖人之德的。而理想中的“聖人”，是道的體現者。五行之體，水爲最微，處於最末。善居道者，爲其微，不爲其着；處衆之後，卻常德衆之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯着特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種。種美德堪比聖人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無爲而又無所不爲。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

老子云“天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗”、“聖人常無心，以百姓心爲心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭鬥之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜複雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡；卻人與人終究擺脫不了關係往來，免不了融於社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之慾，一切人之願，一切人之求，但所有種。種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。

當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在於過於虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會裏，這種消極狀態斷然是不行的。但是隻要我們採擷其長，也會有不少的收穫。

讀罷此書，掩卷暇思，不禁歎服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。

又云：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以爲饋，願共享此書之精華。

《道德經》讀後感 篇五

《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳爲戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。由“道”、“德”兩部分的論述組成的。

我理解的，道德經的“道”並不只是宇宙之道、自然之道，更是個體修行即修道的法；“德”也不只是我們通常以爲的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及爲人處世之方法。二者相輔相成，若能合二爲一，則能“修道”成功。

《道德經》“德”的部分，我覺得，並不是僅僅理解爲爲人處世的方法、治家的方法、治國的方法……其實，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的基礎，道是德的昇華。如果沒有德的基礎，爲人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是爲修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關於仁義、禮信的論述。

現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦捨近求遠嗎？不修德，又怎麼會得“道”呢？讀過《道德經》，我又查閱了資料，發現，《道德經》又有一說法爲《德道經》，即德在先，道在後。我想，這也符合老子淳德歸道、全德複道的本意。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。

僅是淺略的閱讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。

道德經讀後感 篇六

今天偶然讀《老子道德經第八章》後有感頗深，便與之分享！

善爲何物？難於言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。

水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所爲也，地球，亦水所爲也，萬物生長，皆賴於水。水有如此之功，然並不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及衆生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鑽。

水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。

水，形易變而性難變。倒杯裏而成杯之形狀，倒碗裏而成碗之形狀，倒鍋裏而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。

水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

何謂道，水即是。

附老子《道德經》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤

何謂道，水即是。

道德經讀後感 篇七

爲充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無爲”，“尊重規律”。

無爲是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無爲，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無爲是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無爲論應該以辯證的方法，一分爲二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積纔會勃發。同樣，“無爲”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啓蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

道德經讀後感 篇八

每個人都想從書本中汲取點什麼，不同層次的人考慮會有所不同。由於這種差異性的原因，我的眼光從當今移開，去古書中找尋。讀點自己不懂得東西，瞭解一些高深的理論，以期提升自己的素質。經朋友的推薦，找到一本人民文學出版社的《道德經》，試讀之後，雖不甚理解，僅得皮毛，但堅持靜靜看完，零散地記載了些東西。結合現實，生髮些個人的東西，爲我所用。

老子，公元前571年出生於楚國。本姓李，名耳，李聃是他的稱，而老子是人們對他的敬稱。曾做過小官，職位不高。這和傳統的文人沒有太多的不同，後來辭官歸隱，生活平靜，精通修養之術。據說活了200歲，是道教的開山鼻祖，都尊他爲太上老君。他的哲學思想與其他的偉人有太多的不同，我們總說自己缺乏信仰，那麼什麼支撐我們活下去。“道法自然”、“無爲而治”，想探尋一下“道”爲何物。

老子的《道德經》中，說“道”是空虛無形，但不是空無所有。如果從物質層面而言，創萬物的（自然界）是“道”，由自然之道引申到治國之道，再回歸到個人的修身之道，可以說“道”的作用是巨大的。支配一切事物，是一種宇宙萬物存在和發展所依賴的力量。

“道”，是對付應變之術，是法則和智慧，是自然規律。“道可道，非常道”，“道是不可言說的，它一落到語言上，人就無法理解其超越形象的內涵。”就大的方面，老子的治國之道是清靜無爲的統治方式，就個人而言，我們該成爲一個有“道”之士。

《道德經》告訴我們，“道”是人類自然和社會的法則。其實讀書學習要遵道，做人做事要遵道。安然，順天道，合人道。生生不息，永恆長存。領悟之後，尋求解脫。心浮氣躁的我們，孔子的“禮”“仁”，有時顯得蒼白。莊子亦如老子一樣，看開了，活得坦然。自然存活的愉悅，我亦滿心期待，於是記之。