心經全文最全解釋【多篇】

賞析 篇一

觀音是大乘佛教中大衆最熟知的'菩薩之一，我國幾乎所有的佛教寺院都供有觀音像。據《悲華經》的記載，觀世音無量劫前是轉輪聖王無淨唸的太子，名不拘。他立下宏願，生大悲心斷絕衆生諸苦及煩惱，使衆生常住安樂。爲此寶藏如來給他起名叫觀世音。觀音大約是在三國時期傳入中國的，敦煌莫高窟的壁畫和南北朝時的雕像，觀音皆作男身。在我國唐朝以前觀世音的像大都男相，印度的觀世音菩薩也有很多是現男相的。

我國南宋以後，觀音菩薩像多以女相爲主，現在我們看到供奉的觀世音菩薩像，多是女相。佛經說觀音大士，周遊法界，常以種種善巧和方便度化衆生，衆生應以何身得度，即化現之而爲說法，即是三十二應。觀音是我們心目中的久已成就的古佛，菩薩法身不離寂光淨土，而分身百千萬，應化三千大千世界廣做夢中佛事，示現菩薩等相，尋聲救苦，助佛弘化，廣度衆生。菩薩無極之體，早已超三界之外，當然更無皮囊色身和男女之相的執着了。所以這裏用抽象方式來雕造觀音形象從中會得到更多的感知。

注十四]無眼界，乃至無意識界。 篇二

此處所說無非是“十八界”，即“六根”、“六識”、“六境”三者。十八界是以人的認識爲中心，對世界一切現象和事物所作的分類。一人一身即具此十八界。其中的六根有認識功能；六塵作爲認識對象；六識則爲隨生的感受與觀念。總說起來，此十八界依次爲：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界；色界、聲界、香界、味界、觸界、法界；眼識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界。這裏的“乃至”是舉十八界的首尾，將中間的各界省去了。

十八界是一切不善法的根本，是一切苦厄煩惱的原因。世間一切事物無不因爲這根境識三種作用變化，而互成因果，展轉無窮。只有修得甚深般若妙法，慧眼時刻觀照，才能證到真空妙境，由是擺脫一切根塵識界，瞭然本來是空。

注十九]三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。 篇三

“三世”，指過去、現在、未來三者，此處含有“十方三世”的意思。這一佛教用語，大致相當於今天我們所說的一切時間和空間，這也就是佛教所看待的時空宇宙。十方，謂東南西北四方及東南東北西南西北四方，再加上上方和下方，一共十方。“三世”的“世”者，有“遷流”之義，“有爲”之義。用於因果輪迴，它也指個體一生的存在時間。即：過去（前世、前生、前際），現在（現世、現生、中際），未來（來世、來生、後際）的總稱。《增一阿含經》卷四十八：“沙門瞿曇恆說三世。云何爲三？所謂過去、現在、將來。”又說：“云何過去世？若法生已滅，是名過去世。云何未來世？若法未生未起，是名未來世。云何現在世？若法生已未滅，是名現在世。”

“佛”，即佛陀，意爲“覺者”或“妙覺”，這是出世的聖人的極果。“覺”有三種意義：自覺、覺他（使衆生覺悟）、覺行圓滿。按佛教的說法，凡夫所缺的是全部三種意義：而三乘菩薩所缺的是後兩項，只有佛才能做到三項具足。

“阿耨多羅三藐三菩提”，梵文anuttarasamyasambodhi的音譯。意思是“無上正等正覺”，是隻有佛才能夠有的能力，“正覺”，就是佛智，或稱作“一切種智”，是十方三世的一切諸佛修行所得的智果；“無上”，指其至高無上，無人可凌其上；“正”者，不偏不邪之義；十法界同爲一體。謂之“等”，不同於凡夫外道的見解，稱“正覺”。無上正等正覺就是圓極佛果，自在菩提。菩薩雖瞭然心性平等，自利利他，但尚未圓證究極之果，其上尚“正等正覺”有待努力；二乘超凡入聖，明心見性，但不能明瞭一切衆生心性平等，故猶只能自利，而不能覺他，只是“正覺”而已；外道心外取法，修諸多苦行，卻不明心性爲何物，所以是“邪見”；凡夫衆生，雖有本覺真心，但妄念未除，故稱“不覺”。只有佛陀三智圓明，五眼洞照，始覺與本覺合而爲一，能轉生死爲涅槃，化煩惱爲菩提。總之，諸佛也是依賴般若法纔得到菩提智果的。

原文 篇四

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，渡一切苦厄。

舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受想行識，亦復如是。

舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。

是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。

無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道。無智亦無得。

以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖， 遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰︰揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆呵。

注十六]無苦集滅道，“苦集滅道”，指四諦道理，也稱四諦法門。 篇五

“諦”爲“真理”的意思。“苦諦”者，是人對於社會及自然環境所作的價值判斷。苦，指生死果報，有三苦、四苦、八苦等的說法，簡而言之，大凡世間上一切逼惱和身心不安的事，都可以叫做苦；“集諦”是指造成世間人的痛苦的原因，“集”是“招集一切苦惱”的意思。世人所以有苦惱，都因爲傾向於以“我相”爲基礎和出發點，因有“我相”，故執著我有與我所有的妄想，一切爭奪欺詐、窮奢極欲無不因之而起，也無不因之而導致更大的痛苦。世間的快樂，說到底也仍是苦，正所謂“樂是苦因”。衆生因貪慾而造罪，招集衆多苦報，所以苦集二諦是世間法，又是有漏因果，集是苦因，苦是集果。明白了這種煩惱業因的來源，自然就會思量厭離苦惱，並因此而行動起來，修善止惡，斷滅集的苦因。

至於“滅”與“道”二諦，是出世間法，又叫無漏因果。“滅諦”指斷滅產生世間諸苦的一切原因。“滅”者，滅有爲還於無爲，也就是涅槃，亦即靠修行而達於最終的寂靜；“道諦”是指脫離“苦”、“集”的世間因果關係而超入無苦有常無我清淨地的理論說教和修行方法。“道”有“能通”的意思。簡而言之，它包括了戒、定、慧三無漏學及所謂“三十七道品”。人有造罪的業因，所以一定會招來苦果，自作自受。罪業只能自己爲自己消滅，這是滅諦；要消滅罪業，只有依據一定的方法，此爲“道諦”。道諦爲正道修習法門。這個法門又可以簡單地說成“知苦、斷集、修道、證滅”。

注十一]是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。 篇六

“諸法”，指世間一切法，亦即天地間的一切事事物物。此處指五蘊諸法，即因五蘊而生的一切相待而有者。“空相”，指“真空實相”。人的真心本來是常住不動的，只因五蘊集聚心中生出私慾遮蔽真性，纔會有種種執著，纔會妄執外境爲有，纔會視所見、所聞、所嗅、所觸爲真，纔會以五蘊爲實有。只有般若慧才能如同利劍斷除諸多迷惑，只有在緣起性空的立場上才能把握“空相”。

“不生不滅”，五蘊真空，便無法可生，若法不生，自無可滅。一旦明瞭般若妙法，無妄想心，就不會有生有滅，也就無需乎求離苦，也就沒有度脫苦厄一說了。“不垢不淨”，污垢與清淨本來是兩相對立而存在的。凡夫未破煩惱，未除貪嗔，生出了我執與法執的偏見，這就是垢穢；二乘修習者已斷煩惱，無離貪嗔，能證人空，名爲清淨；凡夫染於有漏的惡緣，名爲垢；聖人薰修無漏的善緣，名爲淨。然而他們的垢淨只有其名，究其本體言，根本無所謂垢與淨，所存在的只是空而已。空是既不可謂淨，也不可謂垢的。凡夫若一念頭不覺，生出妄心便是垢；聖人了達空性實相，不受拘於五蘊，不受諸法色相影響，則是淨。從諸法的本然之相上說，垢也沒有，淨也沒有，這叫“不垢不淨”。

“不增不減”，世人的本來心量，如大海一樣寬廣博大，含容萬物，蘊育萬機。但只有聖人才能把本來的心顯示出來，不爲事事物物所遮掩。從極的角度看，本有的心量並非修行而有，而是修行而顯，所以說心量不會因爲覺悟而增另加一分，也不會因爲迷妄而減去一分。凡夫似乎心量狹小，但那只是因爲五蘊蔽障，六塵牽纏束縛，不能修行觀照，所以纔會有真心隱沒不顯。無論凡夫，無論聖人，佛性本有，真心俱在，人爲地增一分或減一分都是不可能的。生滅垢淨增減，都是從生的情見妄分別所致，這也就是苦厄，所以佛在此教誡，只有了達心性本來是空，一切善惡凡聖諸法都是因緣和合而生，其體性原本寂然，沒有任何分別想量的必要。

注十]色即是空。 篇七

此處菩薩又反覆再說了達色性是空，真空即是色的道理。空性並不是兀突突的空，它是要落實在色的相對性中間的。色也並不是毫無依據的荒謬的世間事物，它們自身就包含了作爲世界本質的真性，也即是空性。沒有空，也就沒有安立色的去處。諸佛菩薩，在時說空，有時說色說有，這是因爲在一切諸法當中，色與空是相互通達的圓融而同一的。就空性至極言，世間無一色不空；就空性也要發用流行言，無有一色不顯真性。空與色是兩極，但又是包含着對方的兩極。世間無一物不空，世間也無一物不有。修佛的人，關鍵是不要執迷於任何一工側面，不要偏於任何一極，既不執於空相，也不執於色相。

由此可以引出“受想行識亦步亦趨復如是”的進一步推論。五蘊當中，色蘊爲首，色蘊如果能夠安立到本性是空又因空而相待假，而因緣有的立場上，則其它的四者，即“受”、“想”、“行”、“識”也就不難理解其一方面因緣而有，因空性而生；另一方面，也就因緣而無，也就是因緣相待而不可依恃，從而歸爲空的道理。總而言之，一切形色之有，無不是假，因爲它們要依緣才能存在；又無不是真，因爲它們無不包含着那絕對的相待性，無不包含着空性。所以我們纔有充分的理由說“色即是空”。華藏是虛空的華藏。

注十八]以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。 篇八

此處的“以”說明原因和來由。《大般若經》上有“佛果以無所得故而得也”。

“菩提薩埵”，全稱爲“菩提薩埵摩訶薩”，意爲“大菩薩”，梵文應爲mahabodhisattva。直譯爲“大覺有情”、“大衆生”。“摩訶”，意爲“大”；“薩”爲“薩埵”的略音。“薩埵”，意爲“有情”或“衆生”。摩訶薩指有大心，能救度極多衆生，便得度脫生死的菩薩。《大智度論》說，此種人心能爲大事，指心能度大衆，智能悟大理，勤修六度大行及一切大善，能修難修，能捨難捨，能忍難忍；經三大阿僧祇劫而行願不退；唯以阿耨多羅三藐三菩提爲所求目標。這是區別於二乘菩薩的。

“依般若波羅蜜多”的“依”，作“依靠”講；大菩薩是能依之人，般若波羅蜜是所依之法，其解脫智慧從所依持的修行法門中生出。

“掛礙”，的“掛”即牽掛；“礙”即妨礙。意謂由於物慾牽掛妨礙，所以不得自在；“恐怖”，即驚恐怖畏的意思，心中驚慌，當然不得安樂；“顛倒”，不平順，不安定；“夢想”，不符合真實的妄想，錯亂之想；“究竟”，達到至極地位。

“涅槃”，無餘涅槃與有餘涅槃相對而言。先釋涅槃，涅槃爲音譯，梵文名nirvana。通常譯爲“滅度”、“寂滅”、“解脫”，也譯爲'圓寂'。滅者，滅生死因果之義也。滅度者，滅生死之因果，度生死之瀑流也。是滅即度。寂滅者，有無爲空寂安穩之義也。滅者，生死之大患滅，不生者，生死之苦果不生也；無爲者，無惑業因緣之造作也；安樂者，安穩快樂也；解脫者，離衆果也。此中所譯'滅'即爲正翻。僧肇之《涅槃無名論》曰：“泥曰泥洹、涅槃，此三名前後異出，蓋是楚夏不同耳。雲涅槃音，正也。。.。.。.秦言無爲，亦名度。無爲者，取於虛無寂寞，妙滅絕於有爲。滅度者，言其大患永滅，超流四度。”涅槃又分爲有餘涅槃與無餘涅槃兩種。有餘涅槃生死惑業已盡，但有漏身所依之苦果尚存；相對之無餘涅槃，謂更滅依身之苦果而無所餘也。

《大智度論》說：“涅槃是第一法無上法，是有兩種：一有餘涅槃；二無餘涅槃。愛等諸煩斷，是有餘涅槃；聖人今世所受五衆盡，更不復受，是名無餘涅槃。就大乘而論，變易生死的因如果得以斷除，則爲有餘涅槃；變易生死的果如果得以斷除，則爲無餘涅槃。

究竟涅槃是大滅度，大，謂其法身清淨圓滿，普遍顯現於一切方所。由其無處不存，所以爲”大法身“。”滅“是解脫，擺脫世間一切事物的妨礙，心中沒有慾念，故謂之”滅“”度“，也即是”般若"，爲六度之一，即照破衆生長夜癡暗的智慧光明。菩薩依照般若法門修行，觀照真實，最終達到人空、法空、空空，三障盡除。人空則境空，境因心有，境依人而立，人尚不得，何來依人的境？勉強地說，無人之境本來寂寥，蕩然無存，仍然是空；從法空一面說，觀境自然不見境，境不妨礙妙智，觀心也不見心，惑不礙心，心境兩空，於是心中沒有任何牽掛滯礙，也就不致生出驚恐，沒有死的怖畏，既已斷盡惡因緣，心便常定不亂，遠離七顛八倒，昏煩擾亂和幻妄，得解脫，得通達，證常樂我淨，得究竟涅槃。