心經全文解讀（通用多篇）

《般若經》共有八部： 篇一

《放光般若》、《光明般若》、《道行般若》、《勝天般若》、《勝天王般若》、《文殊問般若》、《金剛般若》、《大品般若》、《小品般若》。本處所用的《般若波羅蜜多心經》則由淺入深地全部概括了《大品般若》的義理精要。可謂言簡而義豐，詞寡而旨深。古來認爲讀此經可以瞭解般若經類的基本精神。

此處的“般若”，爲梵語prajna音譯，本義爲“智慧”。但這智慧是指佛教的“妙智妙慧”。它是一切衆生本心所具有的。有色能見，無色也能見；有聲能聞，無聲也能聞。它能產生一切善法。至於凡夫的“智慧”，則由外物所引生，必須先有色與聲，纔會有能見和能聞。若無色與聲，即不能見不能聞，它不能直接生出善法。因而我們說，凡夫的“智慧”，在佛家看來，也就成了愚癡，成了妄想。“般若”如燈，能照亮一切，能達一切，度化佛所指斥的那種有漏的“分別慧”。

“波羅蜜多”，梵文爲paramita，意爲“度”，“到彼岸”。亦即意在說明“度生死苦海，到涅槃彼岸”。所謂“彼岸”是對於“此岸”而言的。生死便喻“此岸”。它指三界內的衆生由於妄念邪心而造業，因而不得不輪迴於生生死死當中，永住於煩惱苦海中。只有修行才能擺脫輪迴，永超生死地。

“三界”，指欲界、色界、無色界，共有二十八重天。下面六重爲欲界。所謂“欲”，指的是男女、飲食、睡眠三者。中間的十八重爲色界，居於此界當中者已經離於三欲，但又保存了“質礙色身”，仍然離不開物質元素。是中衆生，雖然有色慾等，但已經不必非有“物質基礎”了。至於那上面的四層屬於無色界。居於此界的衆生則沒有形色，他們已經修成了“空”與“定”。較之此一境界更高的則是所謂“涅槃”。就佛教說，可以認爲涅槃境界是一種比喻的說法，它僅指超出生死輪迴世間，擺脫人生有限性和相對性。以傳統說法，指的是因修道而超出三界的聖人，他已經處於一種不生不滅的狀態，獲得了不受垢染，永遠安樂的寂滅之體。

凡任何修習佛教的人，按照經往的講法，只要依法受持，就可以度脫生死苦惱，到達涅槃彼岸。一般認爲，修習般若波羅蜜多法門屬於六種“到彼岸”的法門之一，又稱爲“六度”，具體說，這也就是大乘佛教修習的基本內容。它包括：一、佈施（檀那）；二、持戒（屍羅）；三、忍（羼提）；四、精進（毗梨耶）；五、定（禪那）；六、智慧（般若）。《大品般若經》卷一說：“菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中；以無所舍法應具足檀那波羅蜜，施者受者及財物不可得故；罪不罪不可得故，應具足屍波羅蜜；身心精進不懈怠故，應具足禪那波羅蜜；於一切法不著故，應具足般若波羅蜜。”法相宗將六波羅蜜的“智慧”擴展爲“方便善巧”、“願”、“力”、“智”等四波羅蜜，合稱“十波羅蜜”，作爲菩薩“勝行”，以配合菩薩十地，說明修行的次第。這是題外的話了。總之，這六法門又可以喻之爲船筏，它們運載修善衆生過渡到彼岸去。六度之中，又特別以般若波羅蜜多爲最上法門。即是說，一旦深入般若甚深法門，便可以隨機而有佈施、持戒、忍辱、精進、禪定的諸度功德。

“心經”的“心”，意爲“核心”、“綱要”、“精華”，言下之意是說，此經集合了六百卷般若大經的“精要”而成。

甚深境界 篇二

行深般若波羅蜜多時，“行”，此處作“功行”解；“深”，則釋爲有極深的修行功夫，已達到甚深境界。說到這種功夫，是一步一步由淺而深地達到的；先是初發心，行觀照審察，這就要求自心常在，要掃除妄念，專住佛境，眼只見佛色；耳只聞佛聲；身只對佛境，這樣才能發見真心。

但這也只是淺近功夫，進一步則要求在心得自然之後，又能在無意中作意念守持，不爲外界所牽動。知道所謂心想，無非是妄想攀緣影子。無論是能知所知，都在根本上是不存在的，從其本性來說，它們既是空是假，又非空非假，是有是無，又非有非無。若能到此，可以說已經達到空境了，但猶未達到“空心”；再進一步掃除妄情，觀照現前的身心世界，一眼看透，一切意念也無非自心所現，浮光掠影，也如鏡中像，如水中月，一切聲響，如風之過樹，一切境界，如雲在空中，都是幻化不實的。

不僅外面的世界如此，內心的妄情何嘗不是如此呢？一切愛恨種子、習氣煩惱也都是幻化不實的。於是起先要用意念來克服的心，現在就是不用心意守護也達到了空。一旦境也空，心也空，心境兩忘，便升入了一個新的階次。更進一步，連此境界也可以拋棄，便可以達到能空的心和所空的境都已經揚棄，這樣的功夫達到純熟而轉深，再勇猛精進，便可以最終使一切人爲的妄念消除，生出妙智妙慧，達於涅盤彼岸。“般若”，爲梵語Prajna音譯，本義爲“智慧”。但這智慧是指佛教的“妙智妙慧”。

它是一切衆生本心所具有的。有色能見，無色也能見；有聲能聞，無聲也能聞。它能產生一切善法。至於凡夫的“智慧”，則由外物所引生，必須先有色與聲，纔會有能見和能聞。

若無色與聲，即不能見不能聞，它不能直接生出善法。因而人們說，凡夫的“智慧”，在佛家看來，也就成了愚癡，成了妄想。“般若”如燈，能照亮一切，能達一切，度化佛所指斥的那種有漏的“分別慧”。 “行深般若波羅蜜多時”，也即是得到妙觀察智和無想慧的時候。

注四]行深般若波羅蜜多時。 篇三

“行”，此處作“功行”解；“深”，則釋爲有極深的修行功夫，已達到甚深境界。說到這種功夫，是一步一步由淺而深地達到的；先是初發心，行觀照審察，這就要求自心常在，要掃除妄念，專住佛境，眼只見佛色；耳只聞佛聲；身只對佛境，這樣才能發見真心。但這也只是淺近功夫，進一步則要求在心得自然之後，又能在無意中作意念守持，不爲外界所牽動。知道所謂心想，無非是妄想攀緣影子。無論是能知所知，都在根本上是不存在的，從其本性來說，它們既是空是假，又非空非假，是有是無，又非有非無。若能到此，可以說已經達到空境了，但猶未達到“空心”；再進一步掃除妄情，觀照現前的身心世界，一眼看透，一切意念也無非自心所現，浮光掠影，也如鏡中像，如水中月，一切聲響，如風之過樹，一切境界，如雲在空中，都是幻化不實的。不僅外面的世界如此，內心的妄情何嘗不是如此呢？一切愛恨種子、習氣煩惱也都是幻化不實的。於是起先要用意念來克服的心，現在就是不用心意守護也達到了空。一旦境也空，心也空，心境兩忘，便升入了一個新的階次。更進一步，連此境界也可以拋棄，便可以達到能空的心和所空的境都已經揚棄，這樣的功夫達到純熟而轉深，再勇猛精進，便可以最終使一切人爲的妄念消除，生出妙智妙慧，達於涅槃彼岸。“處深般若波羅蜜多時”，也即是得到妙觀察智和無想慧的時候。