《詩經·周南·關雎》原文及賞析多篇

《關雎》原文及賞析 篇一

原文

關雎

朝代：先秦

作者：佚名

原文：

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

譯文

關關和鳴的雎鳩，相伴在河中的小洲。那美麗賢淑的女子，是君子的好配偶。

參差不齊的荇菜，從左到右去撈它。那美麗賢淑的女子，醒來睡去都想追求她。

追求卻沒法得到，白天黑夜便總思念她。長長的思念喲，教人翻來覆去難睡下。

參差不齊的荇菜，從左到右去採它。那美麗賢淑的女子，奏起琴瑟來親近她。

參差不齊的荇菜，從左到右去拔它。那美麗賢淑的女子，敲起鐘鼓來取悅她。

註釋

⑴關關：象聲詞，雌雄二鳥相互應和的叫聲。雎鳩（jū jiū）：一種水鳥名，即王鴡。

⑵洲：水中的陸地。

⑶窈窕（yǎo tiǎo）淑女：賢良美好的女子。窈窕，身材體態美好的樣子。窈，深邃，喻女子心靈美；窕，幽美，喻女子儀表美。淑，好，善良。

⑷好逑（hǎo qiú）：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。

⑸參差：長短不齊的樣子。荇（xìng）菜：水草類植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。

⑹左右流之：時而向左、時而向右地擇取荇菜。這裏是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。流，義同“求”，這裏指摘取。之：指荇菜。

⑺寤寐（wù mèi）：醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋註通釋》說：“寤寐，猶夢寐。”也可通。

⑻思服：思念。服，想。 《毛傳》：“服，思之也。”

⑼悠哉（yōu zāi）悠哉：意爲“悠悠”，就是長。這句是說思念綿綿不斷。悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語氣助詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。

⑽輾轉反側：翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。

⑾琴瑟友之：彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟，皆絃樂器。琴五或七絃，瑟二十五或五十弦。友：用作動詞，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近“淑女”。

⑿芼（mào）：擇取，挑選。

⒀鐘鼓樂之：用鍾奏樂來使她快樂。樂，使動用法，使……快樂。

2、朱熹．詩經集傳．上海：上海古籍出版社，1987：1-2．參考資料:

駱玉明等．先秦詩鑑賞辭典．上海：上海辭書出版社，1998：1-6．@朱熹．詩經集傳．上海：上海古籍出版社，1987：1-2．

簡析

《關雎》是一首意思很單純的詩。大概它第一好在音樂，此有孔子的評論爲證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”亂，便是音樂結束時候的合奏。它第二好在意思。《關雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景；又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’一句耳。若認做實境，便是夢中說夢。”牛運震說：“輾轉反側，琴瑟鐘鼓，都是空中設想，空處傳情，解詩者以爲實事，失之矣。”都是有得之見。《詩》寫男女之情，多用虛擬，即所謂“思之境”，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關雎》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結局，作爲樂歌，它被派作“亂”之用，正是很合適的。然而不論作爲樂還是作爲歌，它都不平衍，不單調。賀貽孫曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側’，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨全詩平疊直敘無復曲折，抑且音節短促急弦緊調，何以被諸管絃乎。忽於‘窈窕淑女’前後四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣。”鄧翔曰：“得此一折，文勢便不平衍，下文‘友之’‘樂之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，疊二字句以爲句，‘輾轉反側’，合四字句以爲句，亦着意結構。文氣到此一住，樂調亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”雖然“歇拍”、“前腔”云云，是以後人意揣度古人，但這樣的推測並非沒有道理。依此說，則《關雎》自然不屬即口吟唱之作，而是經由一番思索安排的功夫“作”出來。其實也可以說，“詩三百”，莫不如是。 “關關雎鳩，在河之洲”，毛傳：“興也。”但如何是興呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關於“興”的論述統統編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的問題就沒辦法繞開，那麼只好敷衍幾句最平常的話。所謂“興”，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是實景，後者則是心象。但它僅僅是引起話題，一旦進入話題，便可以放過一邊，因此“興”中並不含直接的比喻，若然，則即爲“比”。至於景與情或曰物與心的關聯，即景物所以爲感爲悟者，當日於詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉瞬即逝難以捕捉；時過境遷，後人就更難找到確定的答案。何況《詩》的創作有前有後，創作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶着興義的句子，後作者現成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經說：“杜少陵絕句雲：‘遲日江山麗，春風花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。’或謂此與兒童之屬對何以異，餘曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。於此而涵泳之，體認之，豈不足以感發吾心之真樂乎。”我們何妨以此心來看《詩》之興。兩間莫非生意，萬物莫不適性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成爲看待人間事物的一個標準：或萬物如此，人事亦然，於是喜悅，如“桃之天天，灼灼其華”（《周南·桃夭》），如“呦呦鹿鳴，食野之苹”（《小雅·鹿鳴》），如此詩之“關關雎鳩，在河之洲”；或萬物如此，人事不然，於是悲怨，如“雄雉于飛，泄泄其羽”（《邶風·雄雉》），如“習習穀風，以陰以雨”（《邶風·穀風》），如“毖彼泉水，亦流於淇”（《邶風·泉水》）。《詩》中以純粹的自然風物起倡的興，大抵不出此意。總之，興之特殊，即在於它於詩人是如此直接，而於他人則往往其意微渺，但我們若解得詩人原是把天地四時的瞬息變化，自然萬物的死生消長，都看作生命的見證，人生的比照，那麼興的意義便很明白。它雖然質樸，但其中又何嘗不有體認生命的深刻。 “鐘鼓樂之”，是身分語，而最可含英咀華的則是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，親愛之意也。”輔廣申之曰：“以友爲親愛之意者，蓋以兄友弟之友言也。”如此，《邶風·穀風》“宴爾新昏，如兄如弟”的形容正是這“友”字一個現成的註解。若將《鄭風·女曰雞鳴》《陳風·東門之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”並不是泛泛說來，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋時代以歌詩爲辭令，我們只認得當日外交之風雅，《關雎》寫出好婚姻之一般，這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意，卻是那風雅最深厚的根源。那時候，《詩》不是裝飾，不是點綴，不是隻爲修補生活中的殘闕，而真正是“人生的日用品”（顧頡剛語），《關雎》便好像是人生與藝術合一的一個宣示，栩栩然翩翩然出現在文學史的黎明。關雎，是《詩經》的開篇之作，向來有讚譽。爲什麼用關雎作爲這篇充滿愛意的詩的題目呢？在孔子編輯《詩經》時，分爲風雅頌三部分，其中雅又分爲大雅和小雅。風，爲民間傳唱的詩，《孟子見梁惠王》中有關於民間的歌曲的記載，風，大體相當於現在的流行歌曲。雅，中的部分來自民間，部分來自貴族的歌頌詩。頌，便是貴族用來祭司時歌頌上天，先祖的詩。所以，大部分的詩是沒有名字的，而編輯一部書，爲了讓人們便於查閱必將爲每部分添加題目。當然，孔子比較謙虛採取了取詩每句開頭的詞作爲詩的題目。《關雎》取自關關雎鳩，“關關”是指雎鳩的叫聲，擬聲詞。後世多用這種的命名方法，如唐李商隱的《無題》，因爲有多首，所以採取了孔子發明的命名方法，如《錦瑟》取自：錦瑟無端五十弦。

《關雎》原文、翻譯及賞析 篇二

《關雎》

關關雎鳩，

河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

譯文

關關和鳴的雎鳩，相伴在河中的小洲。那美麗賢淑的女子，是君子的好配偶。

參差不齊的荇菜，從左到右去撈它。那美麗賢淑的女子，醒來睡去都想追求她。

追求卻沒法得到，白天黑夜便總思念她。長長的思念喲，叫人翻來覆去難睡下。

參差不齊的荇菜，從左到右去採它。那美麗賢淑的女子，奏起琴瑟來親近她。

參差不齊的荇菜，從左到右去拔它。那美麗賢淑的女子，敲起鐘鼓來取悅她。

註釋

⑴關關：象聲詞，雌雄二鳥相互應和的叫聲。雎鳩（jū jiū）：一種水鳥名，即王鴡。

⑵洲：水中的陸地。

⑶窈窕（yǎo tiǎo）淑女：賢良美好的女子。窈窕，身材體態美好的樣子。窈，深邃，喻女子心靈美；窕，幽美，喻女子儀表美。淑，好，善良。

⑷好逑（hǎo qiú）：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。

⑸參差：長短不齊的樣子。荇（xìng）菜：水草類植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。

⑹左右流之：時而向左、時而向右地擇取荇菜。這裏是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。流，義同“求”，這裏指摘取。之：指荇菜。

⑺寤寐（wù mèi）：醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋註通釋》說：“寤寐，猶夢寐。”也可通。

⑻思服：思念。服，想。《毛傳》：“服，思之也。”

⑼悠哉（yōu zāi）悠哉：意爲“悠悠”，就是長。這句是說思念綿綿不斷。悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語氣助詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。

⑽輾轉反側：翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。

⑾琴瑟友之：彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟，皆絃樂器。琴五或七絃，瑟二十五或五十弦。友：用作動詞，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近“淑女”。

⑿芼（mào）：擇取，挑選。

⒀鐘鼓樂之：用鍾奏樂來使她快樂。樂，使動用法，使……快樂。

知識點歸納：

1、形容青年男子熱烈追求愛情的詩句：關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

2、形容對愛情的思慕和對問題的煩擾因而在牀上翻來覆去睡不着覺的詩句：求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

3、小夥子一般都喜歡美麗而又賢慧的姑娘，《關雎》一詩中的“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”這兩句就是佐證。

賞析：

1、《詩經·關雎》絕世僅有的愛情詩

《關雎》爲先秦時代民歌，爲《詩經》中的第一篇詩歌，這首詩是詩經中的10首愛情詩之一，收錄在《國風·周南》，是描寫男女戀愛的情歌。

《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百零五篇之首，說明對它評價很高，作爲一首簡單的愛情詩，關雎有兩個地方爲後人所稱道：

第一好在音樂，此有孔子的評論爲證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”亂，便是音樂結束時候的合奏。

第二好在意思，《關雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景；又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’一句耳。若認做實境，便是夢中說夢。”

2、表現手法：

關雎這首詩在藝術上巧妙地採用了“興”的表現手法。首章，“關關雎鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑”以雎鳥相向合鳴，相依相戀，興起淑女陪君子的聯想。其後各章，又以採荇菜這一行爲興起主人公對女子瘋狂地相思與追求。第二章“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情，第三章抒發求之而不得的憂思，第四、五章寫求而得之的喜悅。全詩語言優美，善於運用雙聲、疊韻和重疊詞，增強了詩歌的音韻美和寫人狀物、擬聲傳情的生動性。

3、內容鑑賞

《關雎》的內容其實很單純，是寫一個“君子”對“淑女”的追求，寫他得不到“淑女”時心裏苦惱，翻來覆去睡不着覺；得到了“淑女”就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，並以此讓“淑女”快樂。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《詩經》的時代是對貴族的泛稱，而且這位“君子”家備琴瑟鐘鼓之樂，那是要有相當的地位的。以前常把這詩解釋爲“民間情歌”，恐怕不對頭，它所描繪的應該是貴族階層的生活。另外，說它是情愛詩當然不錯，但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上的歌曲，是男方家庭讚美新娘、祝頌婚姻美好的。《詩經·國風》中的很多歌謠，都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上的實用性，只是有些詩原來派什麼用處後人不清楚了，就僅當作普通的歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上的歌來看，從“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，也是喜氣洋洋的，很合適的。

4、詩與愛情

由於《關雎》既承認男女之愛是自然而正常的愛情，又要求對這種感情加以剋制，使其符合於社會的美德，後世之人往往各取所需的一端，加以引申發揮，而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們，也常打着《關雎》的權威旗幟，來伸張滿足個人情感的權利。所謂“詩無達詁”，於《關雎》則可見一斑。

關雎 篇三

先秦：佚名

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

閱讀訓練 篇四

關雎

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之，窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

7．這首詩表現了我國古代勞動人民怎樣的思想感情？（2分）

8．詩中有許多句式相同相似的重章疊句，這種表達方式有什麼作用？（2分）

詩經《關雎》全文賞析 篇五

原文

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右毛之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

註釋

①關關：水鳥鳴叫的聲音。雎(ju)鳩：一種水鳥。 ②洲：水中的陸地。 ③窈窕(yao tiao):內心，外貌美好的樣子。淑：好，善。 ④君子：這裏指女子對男子的尊稱。逑(qiu):配偶。 ⑤參差(cen ci)：長短不齊的`樣子。荇(xing)菜：一種多年生的水草，葉子可以食用。 ⑥流：用作“求”，意思是求取，擇取。 ⑦寤(wu)：睡醒。寐(mei):睡着。 ⑧思：語氣助詞，沒有實義。服：思念。 ⑨悠：憂思的樣子。 ⑩輾轉：轉動。反側：翻來覆去。 琴瑟：琴和瑟都是古時的絃樂器。友：友好交往，親近。 ⑿毛：拔取。

譯文

關關鳴叫的水鳥，

棲居在河中沙洲。

善良美麗的姑娘，

好男兒的好配偶。

長短不齊的荇菜，

姑娘左右去摘採。

善良美麗的姑娘，

醒來做夢都想她。

思念追求不可得，

醒來做夢長相思。

悠悠思念情意切，

翻來覆去難入眠。

長短不齊的荇菜，

姑娘左右去摘採。

善良美麗的姑娘，

彈琴鼓瑟親近她。

長短不齊的荇菜，

姑娘左右去摘取。

善良美麗的姑娘，

敲鐘擊鼓取悅她。

賞析

《關雎》是一首描寫男子追求女子的民間情歌，它聲、情、文、義俱佳，是《詩經》三百篇之冠，《風》之始，說明古人對《關雎》的評價甚高。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》爲始，他說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”的確如此，詩歌質樸的語言帶你走進純粹、高尚、至善至美的境界，讀它是美的薰陶，是理想的精神嚮往。

《關雎》是聲與義的完美結合，以聲調傳達詩義，它的藝術特色表現在以下三個方面：

1、從詩義而言，《關雎》把古代男女戀情作爲社會風俗習尚描寫出來，真實地再現了社會生活，有着美而深遠的意境。

這首愛情戀歌描寫了一位癡情男子對心上人朝思暮想的執着追求。從詩歌表面意思可以這樣解釋：“關關鳴叫的水鳥，棲居在河中沙洲。善良美麗的姑娘，好男兒的好配偶。長短不齊的荇菜，姑娘左右去摘採。善良美麗的姑娘醒來做夢都想她。思念追求不可得，醒來做夢長相思。悠悠思念情意切，翻來覆去難入眠。長短不齊的荇菜，姑娘左右去摘採。善良美麗的姑娘，彈琴鼓瑟親近她。長短不齊的荇菜，姑娘左右去摘取。善良美麗的姑娘，敲鐘擊鼓取悅她。”

成雙成對的雎鳩就像恩愛的情侶，在河中小島上相依相和、其樂融融，此景誘動了男子對採摘荇菜女子的癡情和迷戀，複雜的情感油然而生，期待與失望交錯，幸福與煎熬並存，把男子熱戀中的心態描寫得淋漓盡致。一句“鐘鼓樂之”，又讓我們聯想到“回眸一笑百媚生”“千金難買美人笑”的畫面。

一句流傳千古的佳句“窈窕淑女，君子好逑”，讀來讓人朗朗上口。何爲“君子”？古代謙謙君子，以“君子務本，本立道生，當思無邪”爲其追求的目標。《易經》雲：“天行健，君子當自強不息。地勢坤，君子當厚德載物。”君子一定是胸襟廣闊，是有才德的人

“窈窕淑女”究竟是怎樣的女子呢？《毛傳》：：“窈窕，幽閒也。”“淑”者，善也。”窈窕淑女即是美麗善良，有高尚品德的女子。“淑女”配“君子”正相宜，所以說“窈窕淑女，君子好逑。”

詩人是想用美麗的姑娘比喻君子應該具備的美德和修養，君子在追求自身的美德和修養時，就像看到了自己心儀美麗的姑娘一樣，爲了修正和追求自己德行，通過不斷努力，使之完美。當德行和境界不能夠達到一定的境界時，自己不斷反思和朝思暮想，甚至徹夜難眠而輾轉反側。從最後一句“鐘鼓樂之”，就知道君子通過修德，重禮儀，內外兼修來不斷提高自身的修養和道德水準。這纔是《詩經。關雎》裏真正要表達的意境

2、從聲調而言，極具音韻美。

這首詩採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配着兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字爲韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。

3、興，是《關雎》的主要表現手法。《詩經》是我國第一部詩歌總集，共有風、雅、頌三個部分，運用的寫作表現手法是賦、比、興。這詩的主要表現手法是興寄，“興”者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆“興”辭也。即先從別的景物引起所詠之物，以爲寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。例如：“關關雎鳩，在河之洲。”，《毛傳》：“關關。和聲也。”“雎鳩”，水鳥名，俗稱魚鷹，相傳雌雄有固定的配偶。然則這裏的“關關”就是雌雄求偶相和的鳴聲了。這兩句既有“比”的意思，又有“興”的意思，妙語天成。

又如，此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“採之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果，讓人讀後有意猶未盡的感覺。

《關雎》原文、翻譯及賞析 篇六

關 雎

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

註釋

這是詩人對河邊採摘荇菜的美麗姑娘的戀歌。

關關，像聲詞，借用字，雎鳩的鳴叫聲。

雎鳩：毛傳：“雎鳩，王雎也。”《爾雅·釋鳥》：“雎鳩，王鴡（鴡=雎）。”郭璞(pú）注：“雕類，今江東呼之爲鶚，好在江渚山邊食魚。”《禽經》：“王雎，雎鳩，魚鷹也。”《現代漢語詞典》：“鶚，鳥名，背部褐色，頭、頸和腹部白色。性兇猛。常在樹上或岩石上築巢，常在水面上飛翔，吃魚類。通稱魚鷹。”

洲：水中陸地，小者，亦稱之爲“渚”。在河之洲，是指“在河中的沙渚上。”

窈窕：幽靜而俊俏，多指女子幽嫺貌美體裁好，亦用以形容男子深沉而瀟灑或風景之幽深而秀麗。如《孔雀東南飛》：“雲有第三郎，窈窕世無雙。”陶淵明《歸去來辭》：“既窈窕以尋壑，亦崎嶇而經丘。”

淑女：指溫柔嫺靜之女子。

逑：本乃合、聚之意，此處指配偶。如《詩·大雅·民勞》：“民以勞止，汔可小休，惠此中國，以爲民逑。”毛傳：“休，定也。逑，合也。”鄭玄箋：“休，止息也。合，聚也。”

參差：高低不等，長短不齊。

荇（xìng杏）菜：一種水生植物，即“莕菜”。孔穎達疏：“白莖，葉紫赤色，正圓，徑寸餘，浮在水上。”

左右流之：左右尋找。流，轉動眼球尋視，即口語中的“旋（xuě）目”，山東方言中仍有此說法，如“我流了她一眼，長得很俊。”

窹（wù務）寐：睡覺醒來謂之窹，在睡中謂之寐。窹寐求之，意思是不管醒着還是睡夢中都在追求她，之，代詞，代指窈窕淑女。

思服：反覆不斷地思念。服，通復，反覆不斷、熟練之意，如《管子·七法》：“存乎服習，而服習無敵。”服習，意即複習。

悠哉：憂思之意。古，悠通憂。

琴瑟友之：琴瑟，兩種合奏樂器，常用以喻夫妻感情和諧。如《詩經·小雅·常棣》：“妻子好合，如鼓琴瑟。” 友，動詞，對之友善之意。

芼（mào冒）：選擇，採摘。

鐘鼓樂之：鐘鼓乃古代盛大慶典用來打擊的樂器，這裏是誇張手法，意思是，像慶典一樣用鐘鼓爲之奏樂。樂之，樂爲動詞。

譯文1：

雎鳩關關在歌唱，在那河中小島上。善良美麗的少女，小夥理想的對象。

長長短短鮮荇菜，順流兩邊去採收。善良美麗的少女，朝朝暮暮想追求。

追求沒能如心願，日夜心頭在掛牽。長夜漫漫不到頭，翻來覆去難成眠。

長長短短鮮荇菜，兩手左右去採摘。善良美麗的少女，彈琴鼓瑟表愛慕。

長長短短鮮荇菜，兩邊仔細來挑選。善良美麗的少女，鐘聲換來她笑顏。

譯文2：

雎鳩關關在歌唱，在那河中沙洲上。文靜美好的少女，小夥殷切的追求。

長長短短鮮荇菜，順流兩邊去撈取。文靜美好的少女，朝朝暮暮想追求。

追求沒能如心願，日夜心頭在掛牽。長夜漫漫不到頭，翻來覆去難成眠。

長長短短鮮荇菜，兩手左右去採摘。文靜美好的少女，彈琴鼓瑟表愛慕。

長長短短鮮荇菜，兩邊仔細來挑選。文靜美好的少女，鐘聲換來她笑顏。

譯文3：

關關鳴叫的雎鳩，棲居在河中的沙洲。文靜美麗的姑娘啊，正是好男兒喜愛的配偶。

水中長短不齊的荇菜，在船的左右兩旁去擇取。文靜美麗的姑娘啊，我時時都把你追求。追求的願望難實現，我日日夜夜都把你思念。思念悠悠無盡期，翻來覆去難入眠。

水中長短不齊的荇菜，在船的左右兩旁去採摘。文靜美麗的姑娘啊，我要彈琴鼓瑟親近你。水中長短不齊的荇菜，在船的左右兩旁去拔取。文靜美麗的姑娘啊，我要敲鐘擊鼓地取悅你。

賞析：

《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美釐降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏雲：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》爲始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的着眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關係到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：“《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈爲其辭義之美哉？直爲其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認爲《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。儘管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以爲《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）此後，人們評《關雎》，皆“折中於夫子”（《史記·孔子世家》）。但《關雎》究竟如何呢？

這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分爲兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓爲“求”，不確。因爲下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。“求”字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評雲：“前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之雲‘求’，下之雲‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最爲精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在牀。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之後的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。

這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：“興也。”什麼是“興”？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以爲寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“採之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。

這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配着兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字爲韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。

對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作爲民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》雲：“媒氏（即媒官）掌萬民之判（配合）。……中春（二月）之月，令會男女，於是時也，奔者不禁（不禁止奔）；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們瞭解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作爲社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是爲了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》雲：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放於此乎？”

詩經《關雎》全文賞析 篇七

《關雎》原文：

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

賞析：

這是一首流傳非常廣泛的詩詞，對詩詞意的理解也各不相同，最淺鮮的分析是描寫男女愛情的詩詞。最近，我看了《毛詩詞正義》和《毛詩詞序》，覺得詩詞經《關雎》不僅僅是侷限於男女的愛情的描寫。這裏首先介紹一下《毛詩詞正義》和《毛詩詞序》，中國最早的一部詩詞歌就是《詩詞經》，《詩詞經》得以流傳要歸功於毛亨與毛萇這二個人，毛亨是戰國時期的人，他對《詩詞經》進行系統的解釋，並且著有《毛詩詞正義》一書，後傳授給侄子毛萇。毛萇講解詩詞經，後來著有《毛詩詞》，先秦到西漢的一些儒家把《毛詩詞》的每一篇作了詳細解釋，所以叫《毛詩詞序》。《毛詩詞序》是我國詩詞歌理論的第一篇專論。概括了先秦以來儒家對於詩詞歌的若干重要認識，可以說是從先秦到西漢的儒家詩詞論的總結。

《毛詩詞正義》和《毛詩詞序》中都寫到了《關雎》這首詩詞。《毛詩詞正義》裏原文是：“《關雎》，后妃之德也”又有“作《關雎》詩詞者，言后妃之德也。《曲禮》曰：‘天子之妃曰後。’注云：‘後之言後也。’執理內事，在夫之後也。《釋詁》雲：‘妃，媲也。’言媲匹於夫也。天子之妻唯稱後耳。妃則上下通名，故以妃配後而言之。德者，得也，自得於身，人行之總名。此篇言后妃性行和諧，貞專化下，寤寐求賢，供奉職事，是后妃之德也。”。說明了這首詩詞是描寫周文王后妃的德行，而且詳細介紹了什麼是后妃。

《毛詩詞序》原文這樣寫道：“《關雎》，后妃之德也，‘風’之始也，所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉。‘風’，風也，教也。風以動之，教以化之。詩詞者，志之所之也。在心爲志，發言爲詩詞。情動於中，而形於言；言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”。這一段用白話解釋是：“《關雎》這首詩詞，詠歎的是后妃之德，爲《國風》的開篇，是有關勸告天下之民而端正男女之事的詩詞篇，所以用之於人民，用之於國家，供勸告教化之用。風，就是‘諷’，就是‘教’。‘諷’是委婉勸告以打動人，‘教’是光明正大以化育人。詩詞，是人情感的所在，在心裏是‘志’，發出來成爲優美的言語就是‘詩詞’。情感鼓盪在人心中，就會通過言語表達出來；如果言語不足以表達感情，就會通過嗟嘆來表達；如果嗟嘆不足以表達感情，就會通過歌唱來表達；如果歌唱不足以表達感情，就會情不自禁地通過手舞足蹈來表達

通過以上《毛詩詞正義》和《毛詩詞序》中描寫看，詩詞經《關雎》不僅僅是簡單的描寫男女愛情的事情，而是歌頌周文王選擇后妃的描寫了。按照這樣線索，我們不妨用用白話對《關雎》的意思作些分析：

《關雎》這首詩詞大概可分爲三個部分，第一部分是詩詞的興起，也象記敘文一樣交代時間、地點、人物，詩詞是叫起興。第二部分是描寫君子求得淑女之想法，夢寐以求的急切心念。第三部分是描寫君子求得淑女以後的美滿夫妻生活。關關的鳥的叫聲，雎鳩是一種水上的鳥，後人稱呼爲魚鷹，據說這種鳥發情時候是躲起來，不讓別的動物看見，不象別的動物是公開追逐，在河之洲是說水中央或者水旁邊的一塊空地，雎鳩停在上面，窈窕是幽閒，嫺靜的意思，不是苗條。淑是賢惠善良的意思，逑是匹配的意思，這是說明周文王想得到賢惠善良的后妃，並且以雎鳩來比喻。窈窕淑女就是內心非常安祥，嫺靜，善良的女人。參差荇菜是不整齊的水草，左右是想方設法幫助的意思，流這裏意思同求，得到的意思。因爲，這荇菜是過去祭祀用的，誰可以向祖宗供奉這荇菜呢？只有窈窕淑女。如果德行不好的女子就不能採荇菜和參加祭祀活動。“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。”

寫文王在深刻反思，想求得一位賢惠善良的后妃，日夜都在考慮，沉思，以致翻來覆去難以入睡，他是想用自己的真誠去求，不是自己慾望想求漂亮的女人，而是想得到一個能夠幫助自己治理國家大事的賢淑后妃。“參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。”這是描寫得到了荇菜可以採到的那樣的淑女，琴瑟是古代二種樂器，合在一起演奏聲音和諧，比喻夫妻之間的感情和諧，這裏比喻后妃和文王配合默契，就象琴瑟之音，中正平和，友之是握手相互幫助的意思。“參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。”芼之是選擇拔取的意思，這句詩詞意思就是說后妃帶領其他女子，選擇採集到荇菜到宗廟去祭祀，由於后妃有德行，宗廟裏用鐘鼓樂器來讚美她的德行。

所以整篇詩詞來看，是周文王選擇后妃的故事，他得到一位賢淑后妃來幫助治理國家大事和管理家庭，培養子女，也是給當時全國老百姓的一個擇偶的標準，確實周朝興旺800年，這同周文王的治理分不開。所以到了春秋戰國亂世，孔子非常痛心，就是希望恢復周禮，繼承周朝文化。一個家庭的妻子也好，一個國家的后妃也好，因爲一個女人一生影響着二個男人，即自己的丈夫和自己的子女，從這樣角度分析，詩詞經中《關雎》確實不是簡單地描寫一般男女愛情的追求。

創作背景：

周代由文、武奠基，成、康繁盛，昭、穆以後，國勢漸衰。後來，厲王被逐，幽王被殺，平王東遷，進入春秋時期。春秋時期王室衰微，諸侯兼併，夷狄交侵，社會處於動盪不安之中。周代設有采詩之官，每年春天，搖着木鐸深入民間收集民間歌謠，把能夠反映人民歡樂疾苦的作品，整理後交給太師（負責音樂之官）譜曲，演唱給天子聽，作爲施政的參考。反映周初至春秋中葉社會生活面貌的《詩經》，就整體而言，正是這五百年間中國社會生活面貌的形象反映，其中有先祖創業的頌歌，祭祀神鬼的樂章；也有貴族之間的宴飲交往，勞逸不均的怨憤；更有反映勞動、打獵、以及大量戀愛、婚姻、社會習俗方面的動人篇章。

周南指周以南之地，是周公旦的封地，即今河南西南部及湖北西北部一帶。《周南》大多數詩是西周末年、東周初年的作品。其中第一篇《關雎》是有關愛情的詩篇，是男子追求女子的情詩。

關雎 篇八

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

【題解及原文】

這詩寫男戀女之情。大意是：河邊一個採荇菜的姑娘引起一個男子的思慕。那“左右采之”的窈窕形象使他寤寐不忘，而“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”便成爲他寤寐求其實現的願望。

【白話翻譯】

雎鳩關關叫得歡，成雙成對在河灘。美麗賢良的女子，正是我的好伴侶。

長短不齊水荇菜，左右採摘忙不停。美麗賢良的女子，做夢也在把她思。

追求她卻不可得，日夜思念在心間。想啊想啊心憂傷，翻來覆去欲斷腸。

長短不齊水荇菜，左邊右邊到處採。美麗賢良的女子，彈琴鼓瑟永相愛。

長短不齊水荇菜，左邊右邊到處採。美麗賢良的女子，鳴鐘擊鼓樂她懷。

【講解一】

近年賞析之風頗爲流行，但我認爲這類文章並不好作。尤其是講《詩三百篇》中的作品，首先須通訓詁，其次還要明詩旨。因爲風、雅、頌距今已遠，其可賞析處往往即在字、詞的訓詁之中。加以舊時奉三百篇爲經典，古人說詩每多附會；不明詩旨便如皓天白日爲雲霾籠罩，必須撥雲見日，始能領會詩情。這裏姑以《關雎》爲例而申說之，惟不免貽人以老生常談之譏耳。

時至今日，大約沒有人再相信《毛詩序》所謂“《關雎》，后妃之德也”一類的話了。說《關雎》大約是經過加工的一首民間戀歌，恐怕不會去事實太遠。但《齊》、《魯》、《韓》三家（包括司馬遷、劉向）說此詩，都以爲它意存諷刺。這又該作何解釋？另外，古人很強調“四始”說（即《關雎》爲“風”之始，《鹿鳴》爲“小雅”之始，《文王》爲“大雅”之始，《清廟》爲“頌”之始），認爲把《關雎》列爲十五國風的第一篇，是有意義的，並非編排上偶然形成的結果。這些都需要我們作出說明。

我以爲，無論今文學派的《齊》、《魯》、《韓》三家詩也好，古文學派的《毛詩》也好，他們解詩，都存在兩個問題：一是不理解絕大多數“國風”是民歌，把每一首詩都拉到帝王、后妃或列國諸侯的君、夫人身上；二是把作詩的本意和後來的引申意混同起來。三家詩看到《關雎》中有“求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，展轉反側”的話，便扯到周康王身上，說詩意是諷刺他“失德晏起”，正如司馬遷在《十二諸侯年表序》中所說：“周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。”而後來的《毛詩》爲了同三家詩唱對臺戲，於是一反今文家法，大講“后妃之德”云云，目的在於說它不是刺詩而是讚美之辭。如果我們認識到十五國風中確有不少民歌，並排除了斷章取義的方式方法，則三家詩也好，《毛詩》也好，他們人爲地加給此詩的迷霧都可一掃而空，詩的真面目也就自然顯露出來了。

至於把《關雎》列爲“國風”之始，我以爲這倒是人情之常。古人原有這樣的說法，認爲《三百篇》所以被保存下來，乃由於它們是能歌唱的樂章而於詩義無涉，故有些諷刺詩或大膽潑辣的愛情詩也沒有被統治階級刪除淘汰。我則以爲，從《三百篇》的內容看，總還是先把各地的詩歌蒐集起來然後爲它們配樂，所配之樂，必不能絲毫不關涉詩的內容，而任意用不相干的樂譜去牽合。《關雎》之所以爲“風”之始，恐怕同內容仍有關聯。由於詩中有“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”的詞句，很適合結婚時歌唱，於是就把它配上始而纏綿悱惻、終則喜氣洋洋的樂調，而沿用爲結婚時的奏鳴曲。蓋因戀愛而“寤寐思服”、“展轉反側”乃人之常情，故雖哀而不傷（“哀”有動聽感人的意思）；夫婦結婚原屬正理，君子淑女相配並不違反封建倫常，故雖樂而不淫。這樣，自然就把它列爲“國風”之首了。直到今日，我們遇到喜慶節日，也還是要唱一些歡快熱鬧的歌，奏一些鼓舞人心的曲子，取其順心如意。這並不是什麼迷信，而是同喜慶節日的氣氛相適應。如果辦喜事時奏哀樂唱悼亡詩，撇開吉利與否的迷信觀點不談，至少產生敗興和殺風景的反效果，總是招人憎厭的。《三百篇》的樂章既爲統治階級所制定，當然要圖個吉利，把體現喜慶氣氛的作品列於篇首。這不僅符合他們本階級的利益，即從人情之常來講，也是理當如此。

從古以來，《關雎》就有兩種分章的方式。一種是每四句爲一章，全詩共五章。另一種是分爲三章，第一章四句，第二、第三章各八句。從文義看，我傾向於第二種分法。第一章是總述，態度比較客觀；第二、三章則從男主人公方面落筆，先說他在未得淑女時思念之苦，連覺也睡不着；然後再說他求得淑女與之成婚以後，他將千方百計同她魚水和諧，使她心情歡樂舒暢。如果說第二章近於現實主義的描寫，那麼第三章便帶有浪漫主義情調，抒情主人公乃爲愛情獲得成功的美好前景而陶醉了。

講到這首詩的表現形式，歷來也有兩種意見。即在賦、比、興幾種表現手法中，有人認爲“關關雎鳩”兩句和“參差荇菜，左右流之”等描寫是比興，由河洲的禽鳥和水中的荇菜“興”起君子求淑女的願望，這就是詩的主題。另一種意見則認爲此詩乾脆自始至終都是“賦”。而說它的手法是“賦”的，又有兩種解釋。一是古人舊說，認爲採荇菜的活動本是貴族婦女（包括后妃以及嬪妾）應做的“本職工作”，所以是“賦”；二是今人新說，認爲這是一首寫實的情歌，小夥子看上了河上採荇菜的勞動少女，於是表示了愛慕之情，無論“雎鳩”的鳴聲也好，採荇菜的場面也好，都是“君子”身臨其境耳聞目見的，當然屬於“直陳其事”的“賦”了。這些說法都能言之成理，讀者不妨互參。

不過如讓我講這首詩，我倒比較傾向於“比興”說。所謂比興手法，特別是“興”，並不是詩人在實際生活之外憑空找來點什麼填塞入詩，而是以即目所見、傾耳所聞的當前實際景物做爲抒發思想感情的媒介，順帶着產生了聯想。我們可以承認“關關雎鳩，在河之洲”是詩人眼前實景，但這一對在河洲上互相依偎着一唱一和的水鳥，自然會引起未婚青年男子迫切尋找淑女以爲配偶的強烈意願。詩人在選擇詩料時單單看中了“關關雎鳩”，這本身就體現了“比興”的作用。否則詩人爲什麼不寫別的呢？換言之，也只有寫互相鳴和的一對水禽才與這首詩的主題合拍，纔算得上典型化。如果硬把它限制在“賦”的框框裏，反倒近於自然主義的解釋了。

我把“參差荇菜，左右流之”以及“採之”、“芼之”也講成比興手法，是以字、詞的訓詁爲依據的。古人大都把“流”、“採”、“芼”講成同義詞，即都有“尋求”、“採摘”和“擇取”的意思。“流”之訓“求”，從西漢的劉向（他是治《魯詩》的），東漢的高誘（說詳《呂氏春秋注》），到清代的馬瑞辰（著有《毛詩傳箋通釋》），都有考證，而且比較可信。比如《說苑》中《越人歌》的漢譯就有一句“搴流中洲”（這一句是經過校訂的），這裏的“搴流”即爲同義複合詞，“搴”和“流”都作採摘講。可是朱熹的《詩集傳》則兼用“流”字本義，認爲這句是指順着流水去擇取荇菜。此說雖遭清人（如姚際恆）非議，我倒覺得朱熹的講法是從實際生活出發的。至於“芼”，舊注亦訓“擇”，朱熹卻據董逌《廣川詩故》解“芼”爲“熟而薦之”。我覺得此解亦近理。在現代漢語中，特別是北京方言，我們經常還聽到用沸滾水把菜蔬“芼”(mào)一下的說法。即等水燒開後把生的菜放進去，“芼”之使熟，隨即撈出。由此可見，荇菜的從“流”到“採”，從“採”到“芼”，是循序漸進的過程。“左右”本指人的左右手，引申爲左右兩邊。人們勞動，大抵雙手兼用，尤其是採摘或捧掬菜蔬的時候，總是左右手同時並舉。這也屬生活常識，無勞辭費。

訓詁既明，然後講詩。荇菜之被採摘，猶淑女之被君子所選中。開始採時，在水中左一把右一把，順水撈來撈去，方向無定；一似男之求女，一上來還沒有找到明確目標，只能慢慢物色，宛如在水中尋求中意的荇菜。及至“採”時，則目標已明，看準後便採到手了。既採之後，就要“芼”它一下，使之成爲可食之物，亦即是說只等婚期一到，共同生活便將開始了。我所以把它講成比興，正是從字、詞的訓詁上體會出來的。

下面簡單談談這首詩的藝術特點。此詩言切而意婉，尤其是第三章，男主人公對所思女子真是設想得體貼入微，關懷備至。第一章“窈窕淑女”二句，直往直來，連個小彎兒也不拐。但從第二章起，細節描寫增多了，小夥子由於“寤寐思服”，徹夜翻來覆去，睡不踏實，這確是真情流露。越睡不安穩，越是心潮起伏；而人在戀愛時總是好往樂觀處想，於是他想到將來結婚時場面多麼熱鬧，婚後感情多麼融洽和諧，生活多麼美滿幸福。這一切遐想，都是從“悠哉悠哉，展轉反側”的失眠中幻化出來的。雖說是主觀的一廂情願，卻並非可望而不可即。後來的劇作家代劇中人立言，說“願天下有情人終成眷屬”，反嫌說得太露；而《關雎》的作者卻以豐富而圓滿的想象來填充眼前無可排遣的相思，這真是“樂而不淫，哀而不傷”了。難得的是這乃屬於典型的東方式的、我國傳統的正常戀愛觀，即他所盼望的是同淑女成爲夫婦（用“好逑”字樣可證），而不僅僅是做爲情侶（這同《鄭風》裏的作品就不同了！），這固然有封建統治階級的烙印，卻也體現了漢民族的傳統特色。

1950年我曾在大學裏教過一年《毛詩》專題課，承廢名師（馮文炳先生）把他的講義手稿惠借給我，其中講《關雎》的一段居然倖存至今，謹轉錄於下即做爲這篇小文的結束：

“興”是現實主義的技巧，是不錯的。這首詩即河洲之物而起興，顯見爲民間產物；採荇尤見出古代勞動人民的生活（可能是女性）。我們對於採荇不免陌生，但採蓮蓬、採藕、採菱的生活我們能體會。先是順流而取，再則採到手，再則煮熟了端上來。表示雖然一件小小事情也不容易做（正是勞動的真精神），這就象徵了君子求淑女的心情與周折。等到生米煮成熟飯，正是“鐘鼓樂之”的時候了，意味該多麼深長！同時這種工作是眼前事實，並非虛擬幻想，一面寫實一面又象徵，此所以爲比興之正格，這纔是中國詩的長處。后妃固然主德，但后妃哪裏夢見“採荇”的樂趣，也未必看得見“雎鳩”的比翼雙飛。不過采詩入樂，“太師”的眼光總算夠好的。可惜古人不懂得“向人民學習”罷了。（小如按：此段文字乃轉摘自我的一份劫後殘存的講稿中，當時是把先生的意思做爲自己的話寫下來的，因此可能與原文略有出入，讀者鑑之。）

【講解二】

《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美釐降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏雲：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》爲始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的着眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關係到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：“《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈爲其辭義之美哉？直爲其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認爲《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。儘管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以爲《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）此後，人們評《關雎》，皆“折中於夫子”（《史記·孔子世家》）。但《關雎》究竟如何呢？

這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分爲兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓爲“求”，不確。因爲下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的`難求。“求”字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評雲：“前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之雲‘求’，下之雲‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最爲精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在牀。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之後的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。

這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：“興也。”什麼是“興”？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以爲寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“採之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。

這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配着兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字爲韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。

對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作爲民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》雲：“媒氏（即媒官）掌萬民之判（配合）。……中春（二月）之月，令會男女，於是時也，奔者不禁（不禁止奔）；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們瞭解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作爲社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是爲了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》雲：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放於此乎？”

注音 篇九

雎（jū） 鳩（jiū） 窈（yǎo) 窕(tiǎo) 好(hǎo)逑(qiú）荇（xìng) 寤(wù） 寐(mèi)芼(mào)

讀解 篇十

民間的歌，唱出的是百姓的心聲，唱出的是對生活真實體驗的實實在在的道理。它的動人之處是道出了凡胎肉身的我們都能體驗到的人生經歷和道理，它的光輝使文人的矯柔造作和酸腐之氣顯得蒼白貧血和令人作嘔。

老百姓的歌跟老百姓的話一樣，樸實、真切，一針見血，有血有肉。男大當婚，女大當嫁，這是千古不易的真理，自然的法則。好男兒見到好姑娘砰然心動，好姑娘見到好男兒傾慕不已，這是最合乎自然，最合乎人性的衝動，纔是最讓人匪夷所思的怪事。

妙齡少女懷春，翩翩少年鍾情，大概應該算作人間永恆的主題。真摯動人的情歌，也可以說是千古絕唱。男歡女愛本是天經地義的事情，可是有人偏要就此去考證發掘，鑽進牛角尖去尋找微言大義，也有人扳起面孔做論文說廢話，還有人意在此而故意言彼，更有人無病呻吟故作多情。人這個怪物，總要無事生非地造出一些鬼來嚇唬自己，總是造些枷鎖來給自己套上，就是不願意對着鏡子正面地、裏裏外外地看着自己。

時代在變，莫非人性也真地在變？男的不男，不長鬍子，不騎馬打槍，渾身奶油，手無縛雞之力，不稱“男人”而稱“男孩”。女的不女，粗聲大氣，膀大腰粗，男孩不敢做的敢做，男孩不敢說的敢說，姑娘能做的不能做，姑娘會唱會說的不會唱不會說。工業化不僅把人變成流水線生產出來的產品，也把男歡女愛的真情實感變成流水線生產出來的罐頭、方便麪、巧克力、化妝品、洗髮香波、泡泡糖。.。.。.

和古人相比，這是我們的幸運，還是不幸？