馬克思主義哲學相關論文（新版多篇）

馬克思主義哲學論文6200字 篇一

標題：論講授馬克思主義基本原理概論的着力點

摘 要：新形勢下講授馬克思主義基本原理概論需要在教學內容和方法上努力做到：完整準確地理解馬克思主義原理的基本立場、觀點和方法，把內容講準講對，突顯理論魅力，忌附加；達及馬克思主義原理的理論深度，把道理講通講透，突顯其理論特質，忌膚淺；堅持理論聯繫實際，結合新情況新變化提出管用的新東西，把理論講活講實，突顯馬克思主義原理的當代生命力，忌教條；精選教學材料，講究教學藝術，把理論有效貫徹下去，增強馬克思主義原理教學的針對性和實效性，忌粗糙。

關鍵詞：高校思想政治理論課；馬克思主義基本原理；課堂教學效果；授課着力點

新編高校思想政治理論課教科書《馬克思主義基本原理概論》（以下簡稱“原理”）在編寫內容上呈現出五個特點：辯證處理馬克思主義三個組成部分之間的內在關聯，致力於從整體上把握馬克思主義基本原理；涉及範疇多，觀點集中，理論視野寬，理論境界高；重視馬克思主義經典作家思想觀點的引用和闡述；充分體現馬克思主義研究的最新成果，馬克思主義的基本立場、觀點與方法的當代生命力得以彰顯；選材組材貼近現實，熱點焦點難點問題得到適度迴應。鑑於新修訂“原理”教科書在內容上所呈現出的特點，爲了進一步增強課堂教學效果，講授“原理”要在“準”、“深”、“新”、“精”上下工夫。

一、講授“原理”力求講“準”

所謂講準，就是要面向馬克思主義經典作家的經典文本，在授課內容上力求完整準確地理解馬克思主義的基本立場、觀點和方法，把理論講真講對，突顯其理論魅力，忌附加。這涉及到教師在課堂上講不講馬克思主義的問題。“四個分清”的要害在於把馬克思主義與非馬克思主義區分開來。

1、認真鑽研教學材料，把認識統一到新編教科書的基本內容和基本精神上。備課的基本依據就是教科書，備課中教師需要深刻領會和研究新編教科書的精神和內容。《原理》課教師組織教學的主要依據就是教科書，否則就會出現內容失當甚至錯誤，也不會達到預期教學效果。《原理》這本教材具有很強的科學性、權威性、嚴肅性和針對性，需要與相關的教育教學材料區分開來，吃準吃透其基本內容和基本精神。在此基礎上，再聯繫當代大學生所關心的熱點、焦點和難點等思想實際，才能精心編寫出富有針對性的授課提綱和講義。

2、自覺研讀經典着作，提高馬克思主義理論水平。認真學習和領會馬克思主義的基本立場、觀點與方法，是對包括從事“原理”課教學的所有高校思想政治理論課教師的基本要求，達到這一要求的最好辦法就是認真研讀馬克思主義經典着作。研讀經典着作是需要講究方式方法的，可以考慮以下幾點：一是有計劃、有步驟地進行較爲系統地研讀，這需要持之以恆、長期堅持；二是帶着問題讀、把基本原理與當代現實問題相結合，這需要高屋建瓴，實現經典與現實的對話；三是把握經典着作的思想精髓、領會其精神實質，這需要深入系統地瞭解馬克思主義經典作家的思想內容和理論體系。只有自覺研讀經典着作，才能不斷提高自身的馬克思主義理論水平。

3、關注學術爭鳴，增強馬克思主義理論辨別力。自從馬克思主義誕生後，國內外學術界關於接受馬克思主義還是拒絕馬克思主義的爭論從未停止過。在國內，改革開放以來，特別是近年來，爭論異常激烈。應該說，堅持和發展馬克思主義始終是主流。如在哲學方面，“回到馬克思”、“走進馬克思”、“追尋馬克思”、“爲馬克思辯護”始終是主流意識；在理論經濟學界，通過世紀末以來勞動價值論和效用價值論的持久、激烈爭論，教科書還是扞衛了馬克思勞動價值論的基本立場、觀點和方法。

但同時，否定馬克思主義、拒絕馬克思主義的雜音也不容忽視。就拿國內學術界對馬克思勞動價值論的爭論來說，經過1956年、1962年、1979年和2001年以來的四次爭論，論辯主題由主要圍繞價值規律與計劃經濟的關係、社會主義條件下如何劃分生產勞動與非生產勞動、社會主義經濟中價值規律的作用等問題，發展到物化勞動、科技勞動、管理勞動和服務勞動是否創造價值問題，甚至有學者從勞動價值論發揮作用的前提條件及適用範圍到理論內核與分析邏輯，進行了所謂反思，全面質疑馬克思勞動價值論的當代合理性與合法性。

如果對學術論壇不聞不問，對學術爭鳴一無所知，就不可能提高理論敏感度，也不可能在當前日益激烈的學術爭論中進一步增強馬克思主義的理論鑑別力，對非馬克思主義就不具有必要的免疫力。如此，要在課堂上完整準確地理解馬克思主義的基本立場、觀點和方法就是一句空話，更不要說突顯其理論魅力、把理論講準講對了！講授“原理”，離開馬克思主義經典作家的經典文本不行，但對文本的理解一知半解、淺嘗輒止也不行，而是要達到其應有的理論深度，領會其精神實質。也正是在這一意義上，鄧小平同志深刻地指出，馬克思主義“打不倒，並不是因爲大本子多，而是因爲馬克思主義的真理顛撲不破。”[1]

二、講授“原理”力求講“深”

所謂講深，就是要面向歷史縱深和當代西方理論思潮，在比較中深刻把握馬克思主義的理論“硬核”，在授課內容上力求達到經典作家的理論高度，把道理講通講透，突顯馬克思主義的理論特質，忌膚淺。這涉及到教師在課堂上講什麼樣的馬克思主義的問題。

1、完善知識結構，開拓理論視野。中宣部、教育部5號文件明確規定：高校思想政治理論課的四門必修課“新方案體現了綜合性、整體性的要求，特點是有史、有論、有應用，有利於大學生在馬克思主義理論基礎上，從歷史與現實應用的有機結合中，全面地掌握科學的世界觀和方法論。”[2]這就要求教師應具備較寬的理論史知識，如馬克思主義理論發展史、哲學史、經濟思想史、政治思想史、科學技術發展史，等等。沒有理論史的支撐，講課就會缺乏歷史感、縱深感和立體感。

此外，教師還應具備諸如科學哲學、經濟哲學等相關專業方面的知識。金吾倫教授在其論着《生成哲學》中，以當代科學實驗中出現的“夸克幽禁”爲例，提出了“物質不是無限可分的”論斷，並以此質疑“物質可以無限可分”的哲學論斷。對此，如果缺乏科學哲學方面的常識，就不可能對這一問題做出合理解釋。不僅如此，不瞭解愛因斯坦的相對論，就不可能很好地理解時空的二重性原理；不瞭解量子力學關於微觀粒子運動的狀況和規律，就不能深刻地理解馬克思主義哲學的運動觀；不瞭解系統論，就不能把黑格爾的矛盾觀加以深化；不瞭解現代科學對近代經典科學的超越，就不可能使機械決定論推進到辯證決定論的高度，等等。同樣，缺乏必要的經濟哲學常識，就不能有效地藉助馬克思主義經濟學的概念之網把握經濟理論、通過理論體系呈現其理論意義。相反，就可能陷入個別範疇的無謂糾纏、甚至陷於應用層面的非基本概念的解釋，不能自拔。這樣，就把馬克思主義政治經濟學講成了技術層面的應用經濟學，不僅時間不夠用，更談不上達到馬克思主義的理論“硬核”，突顯馬克思主義的理論特質了。

2、進行比較對話，彰顯理論特質。這裏的“比較”主要有兩層含義：一是把馬克思的理論與其以前的理論（含同時代人的理論）進行比較，看它是在何種意義、何種層次上超越了舊理論；二是把馬克思的理論與現代西方學者的相關理論進行比較，看它是在何種意義上、何種層次上不可超越而必須加以堅持和發展。

關於第一點，教學過程中可以深入思考和着重理清以下幾個問題：

其一，馬克思在何種意義上超越了舊哲學的物質觀、運動觀、時空觀、意識觀、辯證法、認識觀和社會歷史觀？其二，馬克思在何種意義上超越了古典經濟學的勞動價值論，從而破解了“李嘉 圖之謎”，把剝削論推進到科學的剩餘價值論的理論高度？其三，馬克思在何種意義上超越了批判的空想社會主義，使社會主義從空想變成科學？

關於第二點，我們認爲，把馬克思的理論與現代西方學者的相關理論進行比較不僅是必要的，而且是可能的。只有進行二者之間的比較才能夠發現它們之間的異同，特別是呈現其理論特質，劃清二者的理論界限，突顯馬克思主義的基本立場、觀點與方法。尤其在當前全球經濟一體化深度推進的過程中，要擁有中國特色社會主義建設過程中的話語主導權，這一點顯得更爲必要和緊迫。另一方面，進行二者之間的比較又是可能的。研究表明，馬克思主義是在資本主義實現第一次產業革命和經濟繁榮的歷史條件下得以創立的，本質上屬於現代思想和話語體系，並隨着時代的變化而不斷髮展；雖然一個半世紀以來資本主義世界出現了一系列新情況、新變化和新特點，但現時代仍然屬於資本主導的歷史時代。

例如，通過把勞動價值論與效用價值論進行比較，能更好地認識到效用價值論、特別是邊際效用價值論鼓吹者的辯護本質。西方學者出於辯護的需要，可以隨意捏造數據，如[美]庸俗經濟學家凱里爲了鼓吹收入均等化思想，不惜捏造出分別用石斧、銅斧、鐵斧、鋼斧從事生產時，工人和資本家的收入份額之比分別是1：3、2.66：5.33、8：8、19.20：12.80;可以編造社會福利函數，如伯格森、薩繆爾森編制的社會福利函數公式是：W=F（Z1，Z2，……）；可以不顧事實，信口雌黃，如加爾佈雷思斷言美國已經消除貧富懸殊現象，認爲現在美國已經富裕到了“死於實物太多的人比餓死的還多”，富裕到“特別是男人，有時故意把衣着穿得破爛一些”[3]。如此等等。很具僞裝性、隱蔽性、欺騙性和虛僞性。研究表明，現代西方效用價值論在理論旨趣上，反對馬克思勞動價值論，以對抗社會主義運動；維護“財富所有主”的利益，以鞏固資產階級統治。以推行平均主義爲名，行功利主義之實。在基本觀點上，堅持社會本態論、消費主導論和階級調和論，以科學爲名，行辯護之實。在方法路徑上，窄化研究對象，簡約經濟現實，懸置假設前提，以科學實證爲名，行操作主義之實。在對馬克思主義基本原理講準講深的基礎上，也要出新，以突顯馬克思理論的現實感，展示其當代生命力。

三、講授“原理”力求出“新”

所謂講新，就是要面向新時代、新實踐和新實際，運用新的知識背景和視野重新理解馬克思主義創始人的經典理論，在授課內容上堅持理論聯繫實際，結合新情況新變化提出管用的新東西，把理論講活講實，突顯馬克思主義理論的當代生命力，忌教條。這涉及到教師在課堂上如何創造性地講馬克思主義的問題。

1、關注學術動態，把握學科前沿。學科前沿問題，往往就是實踐中現實問題的理論折射。關注學術動態，把握學科前沿，是捕作現實問題的特有方式，爲理論聯繫實際所必須，不僅需要一定的學術積澱，具有必要的理論激情，更要有面向實踐的理論勇氣、服務現實的理論旨趣和與時俱進的理論品質。馬克思在創作《資本論》過程中，一方面高度關注工人階級的革命實踐和無產階級的生存狀況，另一方面，始終關注學術動向、跟蹤學術前沿，悉心蒐集創作素材，哪怕是手頭有一本自認爲重要的書還沒有看，就不會動筆寫作，並以對無產階級革命事業高度負責的精神，不斷修改文稿。馬克思說：“要是隔一個月重看自己所寫的一些東西，就會感到不滿意，於是又得全部改寫。”[4]爲的是使它們成爲“一個藝術的整體”[5]，以向資產者的腦袋發射最嚴厲的炮彈。正是因爲這些，馬克思自豪地說：“工人階級永遠可以把我當做一個忠誠的先鋒戰士”[6]。講授“原理”需要把握的學術前沿問題較多，但可以集中跟蹤研究和把握諸如實踐唯物主義、經濟價值論等一些基礎性理論問題。

2、緊密聯繫實際，拓展理論空間。爲了使馬克思主義更加貼近現實、更加具有鮮明的時代感，“原理”嘗試運用馬克思主義的基本立場、觀點和方法對新現象、新變化和新實踐進行研究，力求提出新觀點和新理論。這也是這本教材的一個鮮明特點。

四、講授“原理”力求講“精”

所謂講精，就是要面向教學對象，根據教學目標和任務，在授課中精心選擇教學材料，講究教學藝術，把理論有效貫徹下去，增強馬克思主義原理教學的針對性和實效性，忌粗糙。這涉及到教師在課堂上如何簡明扼要地講馬克思主義的問題。鄧小平同志曾說，講馬列要精，要管用。我們在有限的公共課課堂上，更要注意這一點。

1、理清思路，着眼整體。新編教科書克服了傳統教科書把馬克思主義三個組成部分，即辯證唯物主義和歷史唯物主義、政治經濟學、科學社會主義條塊式地編寫模式與體系安排，十分強調馬克思主義是一塊整鋼，致力於從整體上理解與把握馬克思主義基本原理。授課中，理清思路、把握整體的關鍵是，把握教科書的邏輯思路。對於“原理”教科書的邏輯思路可以從以下兩個層面上加以把握與梳理。

從篇章結構看，緒論是引子、統領；前三章闡述馬克思主義的世界觀和方法論，即物質世界及其運動規律、人的認識及其發展規律、人類社會及其發展規律（前三章所闡述的世界觀與方法論應用到現實中，分析、揭示資本主義社會和社會主義社會的發展趨勢和規律。）；第四章和第五章闡明資本主義社會及其運動規律，即通過勞動價值論揭示商品經濟及其發展規律、通過剩餘價值論揭示資本主義的內在矛盾及其發展趨勢；第六、第七章是馬克思主義的理論歸宿和邏輯結論，也是馬克思主義理論的終級目標和最高任務，即闡明馬克思主義關於未來社會主義社會和共產主義社會的理論。

從理論視角看，客體視角上可以沿着物質及其運動、人及其實踐活動以及社會及其發展加以把握；主體視角上可以沿着實踐者、歷史創造者、僱傭勞動者、社會主義革命及建設者、自由而全面發展的人加以把握。

2、攻克難點，把握重點。所謂攻克難點，就是要全面深入地理解一些基本理論問題，如馬克思的實踐觀問題、商品價值的源泉問題以及社會主義的本質問題，等等。我們認爲，這幾個問題是理解馬克思主義基本原理的理論瓶頸，對於把握新教材、講好“原理”至關重要。其中，對於商品價值源泉問題的理解，關鍵要弄清楚：勞動在何種意義上是價值的源泉？我們的理解是，就創造商品價值的勞動是主體性活動而言，活勞動主導死勞動；就創造商品價值的勞動是對象性活動而言，腦力勞動主導體力勞動；就創造商品價值的勞動是創新性活動而言，創造性智力因素主導基礎性智力因素；就創造商品價值的勞動是社會性活動而言，抽象勞動統攝具體勞動；就創造商品價值的勞動是中介性活動而言，延伸態勞動及其關係主導原生態勞動及其關係。“原理”教科書的重點是，學習馬克思主義的世界觀和方法論，從整體上把握馬克思主義，引導學生了解人類社會的發展規律。這在技術上可以結合全書所列57個教學要點和51個關鍵詞以及所設置的53個思考題加以把握。

3、立足現實，精心選材。講課時，要選擇那些能更好地承載我們教學目的的教學材料。因爲我們所從事的思想政治理論教育有其鮮明的馬克思主義立場，在“原理”課教學中力求使青年學生確立馬克思主義的科學世界觀與方法論，所以要注意選擇能夠體現和有效貫徹教學目的的材料。聯繫實際時，要把現存問題與現實問題區分開來，去蕪存菁，善於舍象，緊緊扭住體現時代特徵、反映社會發展基本趨勢的現實問題，致力於解答時代課題。避免當下瑣碎問題的無謂答疑。當然，所選擇的材料也不能脫離學生的學習和生活實際，讓他們感到不着邊際。這方面馬克思曾給我們做出了榜樣，他創作《資本論》時從分析商品開始，“好像是斤斤於一些瑣事……但這是顯微解剖學所要做的那種瑣事”[7]，所以教學組材選材中努力做到見微知着、立意深遠。

參考文獻：

[1]鄧小平文選[M]。人民出版社，1993，3：382.

[2]思想理論教育導刊[M]。高等教育出版社，2007：22.

[3][美]加爾佈雷思，徐世平譯。豐裕社會[M]。上海人民出版社，1965：72.

[4][5][6]馬克思恩格斯《資本論》書信集[M]。人民出版社，1976：158-159、196、189.

[7]馬克思恩格斯全集[M]。人民出版社，2001，44卷：10.

馬克思主義哲學相關論文 篇二

摘要：隨着時代的不斷髮展，馬克思主義哲學在新時期的特徵開始發生轉變，主要表現爲馬克思哲學作爲一種價值運動過程轉變爲一種對象化的知識，價值的追求開始退隱。把馬克思主義哲學從傳統上的本體論、知識論、邏輯學進行解讀，使馬克思主義哲學走向了生存論、實踐論的“馬克思學”。馬克思主義哲學特質就在於它是一種追求自身價值的學說，它有着鮮明的階級立場與任務，放棄這種基本的價值而追求一種所謂的科學意義上的學術，這正是資本主義意識形態所希望和要求的。

關鍵詞：馬克思主義：馬克思學：知識化：大衆哲學

中圖分類號：A81 文獻標誌碼：A 文章編號：1001-862X(2011)03-0051-006

作爲在現實基礎上追求未來美好社會理想的馬克思主義哲學，旨在追求人類自身的自由與解放。它最鮮明的特點是“實踐”。這種“實踐”的基本特徵就是改造世界。在這個過程中它需要條分縷析的理論基礎、悲天憫人的大衆情懷、鐵肩擔道的責任意識以及捨我其誰的踐行精神。馬克思之所以把爲大多數人謀幸福作爲自己的職業，併爲此進行身體力行的革命實踐活動。是由於他一生具有的普羅米修斯情結。形成了他爲了大多數人的幸福而犧牲的精神。所以馬克思又被稱爲“人間的普羅米修斯”。馬克思的一生都是爲了這種情結而生活與實踐。馬克思在《青年在選擇職業時的考慮》中寫道：

如果我們選擇了最能爲人類而工作的職業，那麼，重擔就不能把我們壓倒，因爲這是爲大家作出的犧牲：那時我們所享受的就不是可憐的、有限的、自私的樂趣，我們的幸福將屬於千百萬人，我們的事業將悄然無聲地存在下去，但是它會永遠發揮作用，而面對我們的骨灰，高尚的人們將灑下熱淚。馬克思在青年時代就立志選擇爲大多數人謀幸福的職業。爲了幸福的大多數，他把深刻的哲學理論與現實社會制度緊緊地結合在一起，從而實現了對傳統哲學與社會制度的深刻批判。

馬克思主義理論不同於其他社會或哲學理論，在於它是一種運動，是一種改造世界的活動：它不是一種知識分子的職業，或只是一種理論研究活動。馬克思主義的理論是爲了改變不合理社會制度的理論，目的就是“改造”世界，而不是“解釋”世界。

哲學開始被認爲是關於智慧追求和關於倫理道德思考的學問即“物理學之後”。從古希臘哲學經過近代的法國哲學一直到德國古典哲學，哲學的特點從探求世界本源的“本體論”到關於外在世界的“知識論”再到人類認識能力的“主體論”，其最大的特點就是書齋裏的學問。是人類對於自身與外在世界及其統一性的認識與思考。從蘇格拉底的“認識你自己”就開始了對人自身即主體的認識。近代法國哲學家笛卡爾的“我思故我在”把人類主體與外在的世界奠基在人類的理性之“思”上。德國古典哲學經過康德在認識論上的“哥白尼式革命”。把人的認識從對象的客觀性轉變爲人的認識本身即主體性。從而試圖解決哲學長期以來在認識上的矛盾問題。康德把人類的世界區分爲可以認識的“現象界”和無法認識的“物自體”。現象界是科學產生的基礎，是可以認識的；物自體是人類信仰產生的基礎，但是無法認識。康德在爲科學的發展奠定基礎的同時也爲信仰留下了地盤。黑格爾反對把外在世界劃分爲現象界和物自體。認爲這樣非但沒有解決人類認識的分裂性。反而加劇了認識的矛盾，因此提出“實體就是主體”的觀點。把人類的認識統一在“絕對精神”之中。馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中指出“哲學家們只是用不同的方式解釋世界。問題在於改變世界”。因此。哲學要想成爲人類認識與改造世界的理論武器就要改變傳統上哲學的形而上學性質。

對於馬克思主義的認識，馬克思和恩格斯在認識上有一個變化的過程。馬克思並不認爲自己是一個馬克思主義者。而恩格斯則把馬克思主義作爲指導工人階級鬥爭的理論武器。馬克思之所以說自己不是一個馬克思主義者。從當時的情況來看。他反對的恰恰是自稱馬克思主義者而實際上違背馬克思理論的“機會主義者”，他並不反對作爲工人階級鬥爭理論的馬克思主義。作爲無產階級鬥爭的理論武器與意識形態。馬克思主義始終是一種指導廣大工人階級以及被壓迫民族反抗鬥爭的理論。正是在這一點上，恩格斯把馬克思主義作爲全世界工人階級進行鬥爭的思想武器，並發展了馬克思主義。

馬克思認爲傳統哲學最大特點就是以“思”的方式解釋世界。而馬克思主義哲學是一種改造世界的活動過程。不再只是客觀化、對象化的知識，而這正是馬克思不同於傳統哲學家的地方。以改造世界爲目的的馬克思主義哲學並不是反對知識，而是反對以知識爲目的的哲學。馬克思哲學與傳統哲學一樣首先都是一種知識。是關於思維和外在世界的知識。但是在價值上，馬克思哲學走出了傳統哲學的內在意識性，走向了改造外在世界的活動。而對世界的改變必須在現實中把哲學轉化爲物質力量。

馬克思主義哲學在現實基礎上改變了傳統哲學的性質。把認識論意義上的哲學改造爲改變現實世界的行動即實踐哲學，使哲學玄思成爲改造現實世界的思想武器。使之成爲批判不合理的社會現實與制度的理論。馬克思哲學既非本體論亦非認識論或主體論。而是一種對不合理社會現實進行批判和改造的哲學。“那是對日常的、現實的意識的批判。而且是在歷史性地、社會性地相對的這種意識的地平內，作爲對‘體系知識’的既成的諸學科的‘批判’。應該是作爲這樣的體系的批判一批判的體系而存在的東西。”這種批判既是對哲學理論、宗教與文化等資產階級意識形態的批判。還是對現實的資本主義社會的批判即政治經濟學。這種經濟哲學是馬克思哲學內容的具體表現，實質上是一種關於理想社會的革命與運動，即實踐哲學。它不是由現成的知識構成的，而是關於未來社會的理論運動。所以把馬克思哲學理解爲關於世界觀的學說在本質上是對馬克思主義哲學的片面理解。這種理解只是對於馬克思哲學在知識論上的理解。作爲一種知識上的哲學，它只是作爲馬克思哲學的前提而非目的。換言之，它是馬克思哲學的基礎而非本質特徵。以傳統上理解哲學的方式無法把握馬克思哲學的本質。在知識論的路徑上無法跨越玄思的門檻。在傳統的框架下根本無法通達革命的社會運動。因此。馬克思哲學特質就在於它作爲一種運動是以無產階級爲其價值主體基礎。以人類的自由和共產主義理想爲其價值目的而進行的改造世界的運動。“作爲無產階級世界觀和共產主義運動的理論表現。馬克思主義哲學自始就是把實際地改造外部世界作爲自己的真實目的。”

馬克思不只是一位思想家，而且是一位實踐自己理想的革命家。他深入地研究了歷史上的哲學思想。尤其是德國古典哲學、英法政治經濟學以及法國空想社會主義思想。與傳統的哲學思想不同的是。馬克思哲學是一種運動的哲學。而不是一種知識哲學，這主要表現爲它是關於現實社會發展與變化的學說。特別是資本主義的發展規律。這種哲學在內容上表現爲經濟哲學，它把哲學的思考與方法運用於現實的社會發展批判之

中，使哲學成爲一種批判的思想武器。在現實的社會經濟批判中彰顯哲學的力量。因此，馬克思經濟學並不是一種實體意義上的經濟學即發家致富術。而是一種在現實的經濟發展變化之中的社會與政治學說。所以又被稱爲政治經濟學。這種政治經濟學說與馬克思的哲學內在的目的都是爲了對現實社會的批判和改造以及人類的自由與解放。因此，青年盧卡奇認爲：“馬克思主義不是第二國際那種消極觀望的科學的唯物主義，而是一種號召民衆起來革命、走向解放的批判性號角。”《資本論》作爲工人階級的一部“聖經”。它是馬克思主義哲學理論價值的具體體現。它既是一部經濟學著作。同時還是一部政治學、哲學、社會學等方面的著作。作爲一部經濟學著作，它分析了資本主義的產生、發展、滅亡過程及其規律，資本主義經濟構成的要素工資、利潤、地租，資本的有機構成，商品的價值規律及其構成要素。作爲一部政治學著作，它闡明瞭資本主義社會發展中無產階級的產生與資產階級剝削的實質以及無產階級的鬥爭。揭示了勞動力價值的祕密和剩餘價值的來源。揭露了資本主義社會中形式的平等掩蓋着事實的不平等，在商品經濟發展中分析了資本主義社會的自由、平等與民主的虛僞性。並揭示了無產階級被壓迫與被剝削的事實，強調了無產階級鬥爭與革命的歷史必然性。作爲一部哲學著作，《資本論》從現象到本質、從抽象到具體分析了資本主義社會的歷史發展過程，從歷史的角度肯定了資本主義社會發展的歷史進步性及其發展的歷史侷限性。所以說《資本論》作爲馬克思主義學說價值的體現，是經濟學、政治學、哲學的統一。因此，馬克思政治經濟學是一種社會批判的學說。“批判的武器”要成爲“武器的批判”就要被廣大羣衆所掌握。因此，面向大衆，使哲學擺脫對象性知識化傾向與精英化的傾向，也就是要改變哲學存在的方式與性質。馬克思主義哲學作爲批判資本主義社會的理論武器。它經過勞動羣衆即無產階級的掌握就會成爲改造社會的強大力量，從而指導人們從必然走向自由、從奴役走向解放。

哲學與羣衆能否結合、哲學能否被羣衆所掌握，這是從古希臘時期就已經開始思考的問題。柏拉圖把“哲學王”作爲統治者的標準。蘇格拉底認爲“美德即知識”。然而這種“美德”知識只能爲少數人掌握，哲學走向大衆的結果就是蘇格拉底走向死亡。馬克思面對着被剝削與被壓迫的廣大羣衆。爲了使人類從壓抑與束縛中解放出來。擺脫“物化”和“異化”狀態，他把哲學作爲羣衆解放自己的武器。“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀：但是理論一經掌握羣衆，也會變成物質力量。理論只要說服人，就能掌握羣衆；而理論只要徹底，就能說服人。”哲學要與羣衆結合就需要改變哲學自身存在的方式。因此，在社會現實中實現對哲學的改造，使哲學不再是形而上學的沉思。也不再是關於客觀世界的知識。馬克思哲學本身就是大衆的哲學，是在現實的經濟生活中存在的哲學。所以。馬克思哲學不再是本體論也不是知識論和主體論，而在現實的生產活動中找到了自身存在的方式，在實踐中成爲一種改造世界的活動。

馬克思把哲學作爲批判的武器展開對資本主義社會的批判並積極從事改造現實社會的活動。爲了農民的利益，馬克思對林木盜竊法進行批判，他參加了1848年歐洲革命。參與1871年的法國巴黎公社運動。“共產主義對我們說來不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱爲共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。”馬克思主義學說作爲一種價值與信念。它改變了世界。同時也改變了人們對世界的認識。在資本主義發展過程中，馬克思主義的理論顯示了強大的力量，它喚醒了工人階級及廣大羣衆的鬥爭意識，有力地推動了殖民地半殖民地被壓迫民族的解放鬥爭。尤其是第二次世界大戰以後，世界各地人民掀起了反抗殖民統治的鬥爭。並開始擺脫殖民體系而成立了獨立的國家。

20世紀，世界的發展由無產階級的革命轉爲各國經濟建設。資本主義國家在經歷了長期的發展以及工人階級不斷鬥爭和殖民地人民的持續反抗。資產階級在國內外政治和政策上發生了重大變化。這一時期的馬克思主義哲學也發生了重大變化，主要表現爲作爲一種價值運動的馬克思主義走向了知識化的“馬克思學”。從最初堅持馬克思主義批判立場的“西方馬克思主義”到走向客觀化“馬克思學”，尤其是馬克思著作MEGA2的出版，把馬克思哲學作爲一種知識加以研究開始成爲一種趨向。初期“西方馬克思主義”具有一種精英化傾向，但他們還堅持在馬克思主義價值立場上對資本主義社會進行批判。而“馬克思學”則背離了馬克思主義價值立場。放棄了對資本主義的批判以及對人類的自由與解放的追求。“馬克思學”也就成爲了與社會問題以及大衆生活沒有任何關係的本體論、認識論或主體論的理論體系，使馬克思主義哲學價值在現實中物化。在物化中碎片化，在碎片化中退隱。

作爲馬克思的親密戰友以及馬克思主義的創立者同時還是馬克思主義理論捍衛者的恩格斯。他不但在馬克思逝世以後耗費大量的精力整理和出版了馬克思各種手稿和著作。而且同各種非馬克思主義思潮作堅決的鬥爭。使得馬克思主義理論得到了廣泛的傳播和普遍的認同。併成爲指導工人階級進行鬥爭的思想武器。但是，這種情況隨着資本主義由自由競爭階段向國家壟斷資本主義過渡、資產階級國家國內外政策的調整、國內階級矛盾的緩和以及社會階層力量的變化。主要是中間階層壯大。馬克思主義理論在這一時期發生了革命與改良的分化，第二國際內部修正主義的思潮氾濫。馬克思主義理論逐漸像其他學科一樣被不斷地知識化、對象化。正是在這一時期，學院化的“西方馬克思主義”和知識化的“馬克思學”開始興起。於是馬克思主義者的目的不再是馬克思主義價值的追求。知識開始成爲馬克思主義者的追求和目的。無產階級作爲馬克思主義價值運動主體基礎的“我們”成爲了知識性的“他者”。在這種情況下，馬克思主義理論開始出現了實證化，它和工人階級的現實生活和鬥爭問題的聯繫越來越淡薄。馬克思主義的主體基礎即廣大羣衆以及馬克思主義基本理論特質即實踐性、革命性開始退隱。馬克思主義哲學對於傳統哲學的革命性變革經過“辯證的發展”過程之後似乎重新又回到了知識化的“傳統哲學”。哲學成爲學術研究中關注的問題，“馬克思哲學”本身成爲研究的對象。人類的自由與解放、未來的理想社會不再是追求和奮鬥的目的，現實社會問題不再是研究的目的而是它形成的前提和基礎成爲了研究的目的。這樣，馬克思一開始就反對的具有知識性、解釋性的傳統哲學在新時代卻成了馬克思哲學本身的存在形式。隨着社會主義建設在東歐和蘇聯的失敗。馬克思主義作爲一種價值運動越來越成爲知識分子的自戀。美國杜克大學教授劉康在談到20世紀90年代以來西方左翼文化理論與批判所發生的變化時指出：“左翼文化理論與批評成爲象牙塔內少數知識精英的密

語和獲取學術地位與資本的手段。離現實生活越來越遠，偏離了其世俗關懷的初衷。”他所指出的左翼文化理論出現的問題其實也是馬克思主義理論研究中所出現的問題。作爲一種無產階級及人類解放事業的馬克思主義開始變成了自身生存所需要的一種“職業”，我們失去了關注社會問題的興趣。面對羣衆生活以及社會問題我們已經沒有了當初的那種痛苦與焦慮感。職業化的生存成爲馬克思主義者的常態，並且使我們安然如此。知識化的“馬克思主義”力圖擺脫“意識形態”的控制而轉向中立化的、客觀化的“馬克思學”研究。有利於去除馬克思主義中非馬克思主義成分，有利於準確地定位馬克思哲學在西方哲學歷史中的地位以及梳理馬克思主義發展歷史的脈絡，以恢復被肢解了的馬克思主義的原貌。但是，“我們有些學者試圖在學術研究的幌子下，隱性地道說着西方馬克思學的變種理論，缺乏了一名馬克思主義哲學研究者應有的立場意識”。馬克思主義哲學就在於它是一種追求自身價值的學說，它有着鮮明的階級立場與任務，那就是批判現實社會的不合理性。通過鬥爭與革命擺脫被剝削和被奴役的狀態，完成人類的解放。因此，如果放棄這種基本的價值而追求一種所謂的科學意義上的客觀學術。實質上就是取消作爲一種價值的運動過程。就是取消馬克思主義哲學，而這正是資本主義意識形態所希望和所要求的。

隨着資本的全球化，資本主義在世界範圍內霸權得到了進一步的鞏固。這既是馬克思主義發展的機遇，同時也是巨大的挑戰。因爲“資本批判是馬克思現代性批判的最本質內容。它是歷史唯物主義對現代社會批判的最高表現。離開了它我們就不能理解和超越現代社會”。20世紀90年代以來。由於時代的發展和國際環境改變。特別是隨着蘇聯和東歐的解體，馬克思主義理論研究在歐美國家受到了衝擊。但是在我國思想界和學術界出現了“重讀馬克思”熱潮，人們開始重新審視馬克思主義理論。於是“回到馬克思”、“走近馬克思”和“走進馬克思”，從文本學解讀方法、從生存論解讀馬克思，從實踐論等各方面對馬克思主義的理論特質展開了探索。這些討論是在新的時代條件下對馬克思主義的繼承與發展。大大推進了馬克思主義理論的研究。擴大了馬克思主義理論在當代的影響。但是，從根本上來看，這些討論明顯都是在知識的範圍內進行的。過分注重馬克思主義理論特質，甚至有些理論與我們的現實生活尤其是羣衆的生存問題基本上沒有關係。馬克思主義哲學表現爲研究內容上的專業化，語言上的西方化。價值上的學院化。話語上的他者化。具有普羅米修斯情結並且爲大衆謀幸福的馬克思主義在普通民衆眼裏越來越像是孤苦無助且不斷重複着向山上推動巨石的西緒弗斯。因此，“回到馬克思文本與回到馬克思主義真精神並不是一回事，不能停留於只做馬克思主義哲學的文本解釋者。必須把握馬克思主義哲學的真精神即強烈的時代問題意識、徹底的批評精神（理論批判與實踐批判）、服務於無產階級的自我解放；強調敏銳地抓住當今人類生存活動中面臨的時代的問題，創造性解決現實生活出現的一系列新問題，把握新事物變化規律。實現理論超越與現實超越，真正發展馬克思主義哲學”。走向了生存論、實踐論、知識論的馬克思哲學在實質上和傳統哲學、西方哲學一樣都成爲了一種“講壇哲學”。實質上，知識化的馬克思主義理論研究的“繁榮”恰恰是馬克思主義哲學自身存在危機的反映，“世界的哲學化就是哲學的世界化”。所以馬克思主義哲學就是一個走向現實生活的運動過程。但是，我們“不少人還沉迷在由政府的行政投入和‘技術化’的‘成果’統計所營造的學科繁榮的氛圍裏，還沒有意識到學科危機已經來臨”。

在新的時代條件下以開放的心態吸取世界各國文化。注重經濟的發展。在政治上保障羣衆的民主與權利。在全球化時代條件下保持發展的自主性。這些爲馬克思主義的發展帶來新的機遇。資本主義雖然經過了長期的發展和完善，取得了巨大的進步，但是資本主義制度的本質是霸權主義與強權政治。世界範圍的戰爭與貧困並不是資本主義要解決的問題。而恰恰是它存在和發展的前提。當今世界中的生態問題、能源問題、貧困問題就是資本主義自身發展的後果，因此保持自身發展的自主性與獨立性就是在全球範圍內的一種去資本化的力量。堅持馬克思主義的價值，既是歷史發展的必然，也是時代發展的要求。

馬克思主義哲學是爲大衆服務的哲學。那就是首先讓更多的人瞭解和掌握。把知識作爲一種前提而不是目的本身。這是它作爲一種價值運動過程的前提條件。馬克思哲學要走向大衆，走向生活。要在現實的大地之中汲取存在和發展的力量，因此要擺脫學術化、精英化傾向。不然，“越來越從權利批判走向大衆化批判及與此相連的世俗化批判。這與馬克思主張的民衆性方向也有迥然之別。這種過強的主體性話語勢必帶來對普通大衆的蔑視”。馬克思主義大衆化既是馬克思主義哲學本身的內在特質。又是馬克思主義哲學發展的必然要求。馬克思主義哲學大衆化的實質並不是在語言內容與理解形式上的大衆化，而首先是價值立場與意識上的大衆化即樹立大衆的立場和意識。一個語言被羣衆所理解的理論也有可能是爲少數人服務的理論。其次，馬克思主義大衆化必然是與本國民族文化相結合。從這一角度來說，在中國的馬克思主義大衆化就是馬克思主義中國化，也就是具有民族的形式和馬克思主義的理論內容。再次，馬克思主義大衆化最終目的就是使羣衆作爲馬克思主義理論的主體基礎。羣衆是馬克思主義理論生命力與活力最根本的源泉，應實現馬克思主義理論與羣衆生活相結合，從而使羣衆成爲實現馬克思主義理論大衆化的主體。

馬克思主義哲學的大衆本質決定了它是把知識作爲一種前提而不是目的本身，對馬克思主義哲學的價值追求就是對馬克思主義哲學精神與價值的繼承，就是把它作爲一種改造世界的活動，也是對現實問題的關注和改造社會現實責任的承擔，從而在羣衆中汲取發展的力量。這不僅是大衆化在方法上的探求。更是在價值立場上的確立，因爲立場決定價值，價值決定方法。作爲馬克思主義者。應在歷史的發展中把握馬克思主義不變的精神與本質，即批判性、實踐性和大衆性，失去與大衆的血肉聯繫就是對大衆生存問題的一種“痛覺”的消失。也就是從馬克思主義走向“馬克思學”。

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馬克思主義哲學論文2200字 篇三

近年來，我國加大對勞動價值論的深入研究，對社會主義發展十分有必要。但是對馬克思哲學中的財富問題卻沒有引起注意。筆者認爲，在當前社會主義制度下，加強對馬克思財富論的研究，具有十分重要的戰略意義。

一、全面闡述人在生產力中的地位

根據馬克思哲學觀點，所有生產力都是“一種既得的力量”，並具備客觀“實體”特徵。但是，前人留下的生產力會在新一代中將它作爲既定力量，併爲“過去”注入“現在”的活力，轉變成現實生產力。可見，生產力的歷史就是“個人力量發展”的歷史。根據馬克思哲學中“真正的財富是所有個人的發達生產力”這一論述，是對財富問題本質的追問，這種生產力顯然就是“個人獨特主體的生產力”，因此具備“主體”特徵。正是在此基礎上，馬克思認爲人的全面發展實際上是“自然力”與“人本身力量”的雙重享用和佔有。可以看到，“生產力”這一概念正是人的發展與生產財富的統一，並從中獲得“實體即主體”的本體規定，可見，生產力不是自然永恆的，而是歷史性地生成、發展、變化。

在馬克思看來，人作爲生產力中的首要因素，可以讓生產力的發展呈現循環型或者維持型，並實現生產力發展質的飛躍。人作爲社會勞動的主體及社會財富的主要創造者，在前者還不屬於“發達生產力”，只有後者纔是真正的“發達的生產力”。

人作爲生產力發達與否的衡量根據，在於個人能否在自由時間中獲得“勞動能力”與“真正自由”，能否在充分得以發揮的基礎上，作爲最大的生產動力而反作用於勞動生產力中。因此，在當前社會自由時間越來越多的情況下，如何讓人成爲最大生產力，並真正在生產力中發揮重要作用，是不容忽視的問題。近年來，學術界已經將對人力資本的研究，上升到國家與黨提升自身創新能力、建設國家發展的核心戰略地位。

二、人學意蘊中的重要意義

西方經濟學家多用“物質”來界定財富，馬克思哲學中，卻認爲：“人們爲了創造歷史，必須保證生活、爲了生活，又需要衣、食、住、行等各種東西，因此，人類的第一個歷史活動就是爲了滿足這些需要的新材料，而並非物質生活自身”實際上就是生產財富的過程。因此，人們爲了滿足自身需要，應該在歷史進程中不斷創造並使用財富。

在人學語境中，財富是對人們具有一定作用性，並滿足人的需要的對象或者使用價值。馬克思在《資本論》中提出：無論財富是什麼樣的社會形式，使用的價值最終構成財富的物質內容。因此，在物質生產活動中，物質產品是財富載體，因此物質產品的使用價值實際上就是財富的內容。馬克思已經對財富分爲物質財富與精神財富兩大類。同時又將精神財富又分爲兩大類：物質產品形式的精神產品、活動形式的精神產品。可見，財富問題在馬克思哲學中的發展是沿着人的維度進行的。

三、“以人爲本”的財富發展觀念

當初馬克思設想的社會主義革命，主要以西歐資本主義國家的“高度發達生產力”作爲物質的邏輯起點與基礎。由於當時馬克思研究的主要是社會主義革命問題，因此更多關注於生產力和生產關係之間的衝突，而並不是生產力自身發展問題。但是現在，社會主義國家在跨越資本主義“卡夫丁峽谷”的同時，進入社會主義建設與發展時期，面臨了生產力嚴重不足問題，並需要加大發展生產力。因此，從財富對人的發展主體角度出發，再加上財富對於社會發展的動力，在生產力發展的作用機制中已成爲現實問題。

馬克思哲學從財富出發，體會人的發展；又從人的發展反過來理解生產力，最終從生產力的發展狀況來理解社會發展邏輯，這對大力發展生產力具有十分重要的指導意義；隨着生產概念的提出，雖然促進社會發展的歷史邏輯不再以個人發展爲主，而是依賴於生產力的發展主線。但是生產力自身的快速發展也要依賴於財富源泉，並真正開闢社會財富。正因如此，馬克思已經在《馬達綱領批判》中，將“集體財富的一切源泉充分涌流”與“他們的生產力增長”和“個人的全面發展”相結合，並作爲發展共產主義社會的基本條件。從現實角度出發，當前“放手讓一切勞動、技術、知識、管理及資本競相迸發，讓一切創造社會財富的源泉充分涌流”的思想，充分體現了大力發展生產力，落實馬克思財富思想的實踐。

以我國發展情況來看，我國社會主義通過大量生產並創造財富，實現社會生產力的全面發展，還應充分考慮到發揮社會主義制度優勢，避免在生產資本主義財富過程中產生的“以物爲本”的發展觀，以及由此產生的生活悖論、生產悖論及生態悖論，最終確立“以人爲本”的財富發展觀。只有這樣，才能在確保我國社會生產已創造大量財富的同時，進一步推動社會主義生產發展、生態良好、生活富裕等，促進人與社會、人與自然的和諧發展。並更好實現“解放與發展生產力”這一歷史任務，實現我國提出的“通過發展來提升社會物質財富，不斷改善人民生活水平，並通過發展保障社會的公平正義，促進建立和諧社會”的客觀要求，奠定財富理論的基本地位與作用。

馬克思主義哲學相關論文 篇四

論馬克思主義基本原理及其當代價值

內容提要：馬克思和恩格斯學說中，凡屬基本原理而不是個別論斷或詞句，都既屬於馬克思和恩格斯的時代，又同樣屬於當代，具有當代價值。馬克思主義作爲一種學說，就其本質來說是一個整體，並不包括兩個不同的部分，一部分屬於當代，一部分屬於非當代。馬克思主義是具有實踐性開放性的體系，它必須面對當代。不具有當代價值的馬克思主義，是馬克思主義的終結。

關鍵詞：馬克思主義基本原理 馬克思主義哲學 馬克思主義 解釋學

作者簡介：陳先達，中國人民大學哲學院教授。（北京 100872）

馬克思和恩格斯是歷史人物，生命是有限的。馬克思和恩格斯的著作是特定時空的經典文本，寫作年代是不變的。但他們的生命價值和他們的思想能超越自己的時代，在於他們著作中所包含的基本原理。一個真正的馬克思主義者，決不會把馬克思和恩格斯文本中的每句話奉爲金科玉律，也不會期望馬克思主義經典作家爲他們逝世後的一切新問題留下錦囊妙計。馬克思主義的當代價值，從根本上說就是馬克思主義基本原理的當代價值，即它的真理性和有效性。

胡錦濤《在紀念黨的十一屆三中全會召開30週年大會上的講話》中指出：“馬克思主義是我們立黨立國的根本指導思想。堅持和鞏固馬克思主義指導地位，是黨和人民團結一致、始終沿着正確前進的根本保證。”在當代，除馬克思主義之外，沒有哪種學說能對經濟全球化時代世界資本主義社會的內在矛盾和中國特色社會主義建設，從理論和方法上提供一個既具有科學性又能推動社會發展和人類解放的思想體系。

一、馬克思主義的本質是共同的

馬克思主義是嚴整的科學體系。它的核心社會理念，是無產階級解放和人類解放；它的核心理論，是對這個社會理念的具有嚴密性和完整性的科學論證。馬克思主義的社會理想不是基於道德原則，也不是基於信仰的宗教千年王國，而是由一系列基本原理的科學論證作爲理論支撐的。馬克思主義是由馬克思和恩格斯創立，由他們的各國後繼者繼承、發展和實踐的，以追求通過不同方式改變以私有制爲基礎的資本主義社會，最終達到無產階級和人類解放、達到人的自由全面發展的學說。

“馬克思主義”不只是一種學說的名稱，而是一種學說的本質。它不是任何樂意使用的學者、學說或學派都可以使用的。凡是反對馬克思主義社會理想，即不主張以無產階級和人類解放爲最終目標，不主張以社會主義社會取代資本主義社會的理論不是馬克思主義；同樣，凡是摒棄馬克思主義基本原理，甚至以各種方式反對馬克思主義基本原理的人也不可能是馬克思主義者。它可以稱爲任何別的什麼主義，就是不能稱爲馬克思主義，因爲它與馬克思主義的核心社會理念和基本原理是相背離的。

馬克思主義有其確定的本質。這種觀點的最大障礙是唯心主義的哲學解釋學。如果把馬克思主義本質問題放在這種解釋學視域範圍內來研究，必然是多元的。因爲它強調解釋者的政治傾向、歷史條件、時代背景以及個人的學養對確定馬克思主義本質的決定意義，而否定馬克思主義文本自身所蘊涵的客觀價值。

按照這種觀點，世界上根本不存在馬克思主義，存在的只是對馬克思主義的不同解釋。例如美國社會學家賴特·米爾斯在多年前寫的《馬克思主義者》一書中就說過，“正如大多數複雜的思想家一樣，馬克思並沒有得到人們統一的認識。我們根據他在不同發展階段寫出的書籍，小冊子，論文和書信對他的著述做出什麼樣的說明，取決於我們自己的觀點，因此，這些說明中的任何一種都不能代表‘真正的馬克思’。”①他還說，“在馬克思死後發展起來的種種對馬克思主義的解釋中，究竟哪一種最接近他的原意？斯大林是不是馬克思的唯一（甚或一個）合法的繼承人？是列寧嗎？是社會民主黨嗎？不言而喻，他們誰也不是，至少不完全是。”②顯然，米爾斯提出的是一個尋找“真正馬克思”的難題，這個難題是馬克思主義理論研究者共同面對的。

“一切劃時代的體系的真正的內容都是由於產生這些體系的那個時期的需要而形成起來的。所有這些體系都是以本國過去的整個發展爲基礎的，是以階級關係的歷史形式及其政治的、道德的、哲學的以及其他的後果爲基礎的。”③馬克思主義作爲一種思想體系同樣如此。它不僅是一種文本，而且是一種實踐，是一種運動。它的本質不僅表現在似乎可以任人解讀的以語言爲載體的文本中，而且表現在馬克思和恩格斯的全部實踐活動中。馬克思和恩格斯的著作不是可以任意解讀的文本，它是與他們所處的歷史條件和時代提出的問題，與他們的全部政治活動、學術活動和無產階級政治活動不可分離的理論結晶。馬克思主義之所以成爲馬克思主義，與它的時代的、階級的和文化的背景存在着因果制約性。如果離開資本主義社會的現實矛盾和時代問題，離開馬克思和恩格斯理論產生的思想土壤，離開他們畢生爲之奮鬥的事業，離開他們全部政治和學術活動，就不可能正確理解馬克思主義的本質。當恩格斯說，馬克思首先是一個革命者，用各種方法推翻資本主義是他畢生的事業時，就已經從根本上規定了正確理解馬克思主義本質的最主要之點。

凡屬馬克思主義學派的首要條件，應該是立足實踐、面對問題，運用馬克思主義基本原理解決自己時代面對的問題和以不同方式爲實現馬克思主義的社會理想而奮鬥。把判斷是否真假馬克思主義放在對文本的解讀上，而不是放在如何實現馬克思主義的社會理想上，放在運用馬克思主義基本原理解決自己時代面對的新問題上，放在實踐上，只能陷於永無結論的繁瑣爭論。

馬克思主義的本質是確定的，這並不意味着某一個國家或政黨是唯一的馬克思主義學派。馬克思主義沒有“世襲權”，也沒有自奉爲唯一正確的“解釋權”或“唯一模式”。當年蘇聯曾經壟斷馬克思主義的“世襲權”和“解釋權”，結果由於教條主義和後來對社會主義事業的背叛，失去了這種所謂“世襲”和“解釋”的絕對權威。

事實證明，只有真正堅持馬克思主義基本原理與本國實際相結合，纔有資格稱爲馬克思主義者。當我現在讀到蘇聯原來紅極一時的一些馬克思主義權威們的文章，讀到當代世界有些自稱爲馬克思主義革新者們的著作，從他們以某一文本中的某段某句爲依據來否定馬克思主義基本原理，深感西方哲學解釋論與馬克思主義的實踐論南轅北轍，無法在“誰是真正馬克思主義者”的問題上取得一致的看法。那些以解釋學爲據自稱的馬克思主義，往往不是“龍種”而是“跳蚤”。

馬克思主義肯定在不同國家和地區能有衆多的擁護者、實踐者並在實踐中形成各具特色的馬克思主義。蘇東劇變後，多次世界性的馬克思主義會議和世界性的共產黨與工人黨會議證明了這一點。但也不能把馬克思主義泛化。現在理論界常說的蘇聯馬克思主義、東歐馬克思主義、南斯拉夫馬克思主義、西方馬克思主義或者其他各種名稱的馬克思主義，都還只能是個稱謂，而不是實質。馬克思主義的本質不是按地區、按國別劃分的，而是按它是否真正屬於馬克思主義學派來劃分的。我們應該明白，所有按地區和國別稱謂的馬克思主義中，具體人物的情況不盡相同。其中有馬克思主義者，有對馬克思主義的某一方面或某一問題做出貢獻的學者，但也有以馬克思主義自詡而實際上背離馬克思主義的學者。毫無疑問，馬克思主義的隊伍需要壯大，對馬克思主義表示好感和同情的“左派”學者日益增多，意味着馬克思主義的理論影響的擴大。我們非常樂意讀到西方一些學者對馬克思的讚揚。我們應該充分注意其他國家和地區的工人運動和“左派”學者對馬克思主義的貢獻，吸收它們有價值的思想，但不管馬克思主義的發展如何呈現多樣化趨勢，都不能鼓吹馬克思主義本質的多元論。抽象地倡導馬克思主義發展的一體多元，很容易混淆馬克思主義與非馬克思主義甚至反馬克思主義的理論界線。

馬克思主義發展的方式不是解釋學的而是實踐的。馬克思主義的發展，從根本上說是在實踐中發展。在各國革命實踐中、在社會主義建設實踐中，真正堅持以馬克思主義爲思想指導的政黨都可以在不同方面推進馬克思主義，使馬克思主義具有時代和民族的特色。當然，理論研究也是推進馬克思主義的一種方式。除了與實踐結爲一體的理論研究外，即使沒有直接參與革命實踐，但着力從馬克思主義立場、觀點和方法進行純學術的研究，也可能從某一方面對馬克思主義的發展和運用做出自己的貢獻。馬克思主義需要實踐型的理論家，也需要學者型的專家。但這種學者型的馬克思主義者，同樣應該具有馬克思主義的批判和革命精神，以自己的研究成果直接或間接服務於馬克思主義偉大社會理想和實踐。

二、馬克思主義的基本原理應該堅持

任何一種思想體系或是學科，都有屬於自己的基本原理或者說基本思想。它決定該學說的本質和學科的性質。馬克思主義也是如此。馬克思主義作爲一個科學體系，它當然包括自己特有的基本概念、範疇、命題和最基本原理。馬克思主義基本原理是馬克思主義作爲科學體系的理論支撐。如果沒有馬克思主義基本原理，馬克思主義就會成爲空中樓閣，馬克思主義基本原理與各國實際相結合也就會成爲一句空話。這不符合馬克思主義發展史，也不符合社會主義運動的實際。

但究竟有哪些是馬克思主義基本原理？馬克思主義基本原理不是脫離馬克思主義各個組成部分，或凌駕其上的普遍原則。在馬克思主義中不存在既不屬於哲學，也不屬於經濟學，也不屬於科學社會主義而只屬於作爲整體馬克思主義的所謂最一般的基本原理。其實，馬克思主義基本原理，就是馬克思主義哲學、經濟學、科學社會主義的基本原理。它之所以統稱爲馬克思主義基本原理，原因有二。

第一，對於揭示的對象而言具有普遍性。例如，馬克思主義哲學原理揭示的是自然、社會和人類思維的普遍規律，它構成馬克思主義最基本的規律；馬克思主義經濟學說，作爲廣義經濟學揭示的是人類社會經濟發展的普遍規律，作爲狹義經濟學，它揭示資本主義社會的經濟規律，具有不同範圍的普遍性；馬克思主義的社會主義學說，關於資本主義社會基本矛盾和必然過渡到社會主義的學說、關於無產階級政黨、關於無產階級與資產階級鬥爭和無產階級專政學說，等等，對於實現馬克思主義的社會理想來說具有普遍性。所有這些，都屬於馬克思主義基本原理。離開了這些基本原理，就不存在馬克思主義。試圖在馬克思主義學說中尋找超越馬克思主義哲學、經濟學和科學社會主義學說範圍外或者說非哲學、非經濟學、非社會主義學說的所謂基本原理是沒有的。

第二，馬克思主義基本原理，雖然分屬於馬克思主義哲學、經濟學和社會主義理論，具有學科特點，但它們又從屬於馬克思主義整體，彼此從理論上相互支撐，相互滲透，不可分離，因此可以統稱爲馬克思主義基本原理。例如辯證唯物主義和歷史唯物主義既是馬克思主義哲學，又存在於馬克思主義經濟學和社會主義學說之中。馬克思主義哲學作爲世界觀和方法論，爲整體的馬克思主義提供世界觀和方法論基礎；如果從馬克思主義政治經濟學和社會主義學說中，拒斥馬克思主義的世界觀和方法論，就會失去它的馬克思主義性質而淪爲非馬克思主義的經濟學和其他形式的社會主義學說；同樣，無產階級解放和人類解放是馬克思主義社會主義學說追求的最終目標，也是馬克思主義哲學和經濟學說的主題。如果馬克思主義哲學不爲無產階級解放和人類解放服務，它失去作爲無產階級解放大腦的功能，就不是馬克思主義哲學，而是思辨哲學、經院哲學。如果馬克思主義經濟學離開了這個主題，就往往成爲爲有產者辯護、爲利益集團辯護的所謂“發財致富”的學說。反過來說，勞動價值論與剩餘價值論不僅是馬克思主義的經濟學說，它也完全深入歷史唯物主義和科學社會主義學說之中。離開它，歷史唯物主義和科學社會主義中許多重要原理就由於沒有經濟學依據而失去它的科學性。列寧關於馬克思主義是“一塊整鋼”的說法是完全正確的。

正因如此，馬克思主義基本原理很難硬性劃界。例如，生產力與生產關係矛盾運動規律，既是歷史唯物主義的基本規律，又是經濟學必須研究的規律，也是科學社會主義學說論證兩個必然性必須研究的規律。所以，馬克思主義普遍原理，既具有學科特點又具有整體性。硬性規定馬克思主義某一基本原理只屬於某一學科是錯誤的。當然研究的角度和着重點可以不同。例如，關於生產力與生產關係矛盾運動規律、經濟基礎與上層建築矛盾運動規律、階級鬥爭規律、唯物主義和辯證法的基本規律，等等，雖然對馬克思主義各個組成部分都是普遍適用的原則，但又可以從馬克思主義各個不同學科角度進行具有特點的專門研究。依我看，我們當前馬克思主義理論研究工作的一大缺憾就是，既存在馬克思主義整體視角的缺失，彼此隔絕；又缺少各學科深入研究對馬克思主義整體性研究的理論支撐。

馬克思主義基本原理的普遍性不能簡單化爲最大公共性。實際上馬克思主義基本原理的普遍性程度是不一樣的。它的哲學原則是關於自然、社會和思維的普遍規律性，具有最大的普遍性。關於資本主義經濟學原理的普遍性，屬於資本主義社會的經濟制度和經濟運行的規律。科學社會主義原理，則是一種以資本主義現實爲依據的科學預測，具有很大程度的科學假說性質。因此，馬克思和恩格斯以資本主義高度發達爲依據的關於未來社會主義特徵的描述，具有它自身的嚴格的理論邏輯性但缺乏實證性，在不同國家的社會主義建設實踐中會重新受到檢驗、糾正和發展。

基本原理是關於馬克思主義理論的性質的規定，即它適用範圍的有效性問題，而不是量的規定。任何人都不可能確定馬克思主義基本原理的數量，指定只有哪幾條是基本原理。隨着實踐發展和時代需求，我們可能從馬克思主義的經典文本中，從後來馬克思主義者的發展中發現新的基本原理，也有些過去被錯誤認爲是基本原理的東西，實踐證明並不具有普遍性。普遍原理同樣是發展的、變化的。但普遍原理的發展不能成爲對普遍原理否定、甚至對普遍原理採取虛無主義態度的根據。因爲馬克思主義基本原理是對客觀規律的理論概括。只要普遍規律和普遍規律起作用的條件仍然存在，馬克思主義基本原理仍然有效。

堅持馬克思主義普遍原理，並不是否定馬克思主義應該發展。毛澤東曾明確指出：“馬克思主義一定要向前發展，要隨着實踐的發展而發展，不能停滯不前。停止了，老是那麼一套，它就沒有生命了。但是，馬克思主義的基本原則又是不能違背的，違背了就要犯錯誤。”④馬克思主義基本原理雖然具有某種相對穩定性，但由於它是一個開放的體系，它永遠面對自己的時代而不是面對自己既有的結論。馬克思主義基本理論同樣要與時俱進，它要根據新的問題，總結新經驗，得出新結論，必須以新的原理代替過時的舊原理。馬克思主義中國化就包括對馬克思主義基本原理的發展，例如，改革開放是社會主義自我完善的動力、社會主義市場經濟原則、無產階級執政黨應該代表先進生產力、先進文化和最廣大人民羣衆利益、應該堅持以人爲本和堅持全面協調和可持續發展，等等，對於發展中的社會主義國家都具有一定的普遍意義，是對馬克思主義基本原理的發展。任何停滯、保守和對馬克思主義的教條主義態度都是閹割馬克思主義的批判的和實踐的精神。

三、應該重視馬克思主義經典文本研究

我們應該重視馬克思主義文本研究。但文本研究不能代替馬克思主義基本原理的研究。反過來，馬克思主義基本原理的研究也不能替代馬克思主義文本研究。它們各有特點和功能，應該相得益彰。要真正區分清基本原理和個別論斷，必須以科學態度研究文本。

文本的研究，偏重於馬克思和恩格斯說了什麼，怎麼說，是在什麼條件下針對什麼問題說的，一本書的整體限於這一本書。而基本原理的研究則偏重於整個學說的體系，它不限於某一本書，而是貫穿全部著作的基本原則。文本的研究有助於全面、準確掌握基本原理，而原理的深入研究則有助於提高文本研究的高度。文本中包含在其他著作中以不同方式重複論述的基本原理，也包含針對某一具體問題具有時效性的個別論點；還包含在與對手論戰中，由於辯論的需要而對某一方面、某一問題的過分強調。因此要真正分清哪些是必須長期堅持的馬克思主義基本原理，哪些是需要結合實際加以豐富發展的理論判斷，哪些是後人錯誤的附加和教條主義的理解，當然要研究文本，而且應該從整體角度，從文本的相互對照中研究文本。

在馬克思主義文本研究中，我們可以明顯發現一個特點，凡屬馬克思主義的基本原理，都是在馬克思和恩格斯全部著作中不斷重複出現的，是全部馬克思和恩格斯著作中的核心觀點。例如關於唯物主義原則、辯證法原則、歷史唯物主義原則、勞動價值論、剩餘價值論以及資本主義必然爲社會主義社會所取代等等觀點都是這樣。當然，由於每本書寫作時間和解決的問題不同、論戰的對象不同，論述的方式不同，強調的重點可能不同，而且論述本身也在豐富、準確、發展，但其中有一點是不變的，即基本原理的根本原則不會變化。例如，在《共產黨宣言》1883年版由恩格斯個人單獨署名的序言中，他強調“貫穿《宣言》的基本思想：每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎。”⑤其實這個歷史唯物主義的根本原則，不僅貫穿《共產黨宣言》，可以說，從《德意志意識形態》開始，無論是《共產黨宣言》、《哲學的貧困》、《資本論》、《反杜林論》、《家庭、私有制和國家的起源》，一直到恩格斯晚年關於歷史唯物主義的著名通信，都遵循和論述了這個原則。馬克思主義其他基本原理也無不如此。

個別論斷不同，它往往只出現一次。例如，《1844年經濟學哲學手稿》中關於人性異化與復歸的觀點，《德意志意識形態》中關於共產主義社會裏，任何人都沒有特殊的活動範圍，可以上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯後從事批判之類的極具浪漫主義色彩的描述以及19世紀中葉恩格斯關於英國即將發生社會主義革命和馬克思關於資本主義喪鐘已經敲響的論斷等等，都是如此。它後來都爲具有科學性的普遍原理所取代，如以物質資料生產方式是社會發展決定力量取代人性異化與復歸的觀點，以人的全面發展取代特定活動領域無需分工的浪漫主義描述的觀點，以“兩個決不會”取代西歐即將發生社會主義取代資本主義革命的觀點，等等。這表明，基本普遍原理比個別論斷具有理論的普遍適用性和實踐的生命力。

在區分普遍原理和個別論斷時，應該更加註意對馬克思主義的錯誤附加。所謂錯誤附加，就是把具有特定場景和具體對象的個別論斷，脫離特定的歷史條件，當作具有普遍性的基本原理，而對其他文本中的論述不予理睬。例如，恩格斯晚年在爲馬克思關於1848-1850法國革命所寫的導言中，論述過和平過渡的可能性問題，但並不是作爲普遍規律而是針對具體國家的個別論斷，可它爲第二國際理論家們曲解爲普遍規律，爲此恩格斯在給拉法格的一封信中說，有人“從我給馬克思關於1848-1850年的法國的幾篇文章寫的導言中，摘引了所有能爲他的、無論如何是和平的和反暴力的策略進行辯護的東西。近來，特別是目前柏林正在準備非常法的時候，他喜歡宣傳這個策略。但我談的這個策略僅僅是針對今天的德國，而且還有重大的附帶條件。對法國、比利時、意大利、奧地利來說，這個策略就不能整個採用。就是對德國，明天它也可能就不適用了。”⑥

《共產黨宣言》曾經提出著名論斷：“代替那存在着階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那裏，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。”⑦這個論斷被簡化爲“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”，完全撇開了具有決定意義的社會條件，即消滅存在着階級和階級對立的資產階級舊社會，建立共產主義社會即自由人的聯合體。沒有這個前提，把抽象的個人自由當作一切人自由的前提，馬克思和恩格斯就由一個共產主義者變爲個人自由至上主義者。

當一個有條件的、針對具體對象的論斷，被解讀爲無條件的普遍論斷時，就是錯誤附加。一個馬克思主義理論研究者，如果迷信哲學解釋學，往往會成爲錯誤附加的製造者。

四、正確理解當代中國馬克思主義的本質

中國特色社會主義理論是當代中國馬克思主義形態，但不能由此推論出應該把馬克思恩格斯思想歸爲所謂經典馬克思主義、傳統馬克思主義，甚至是什麼原生態的馬克思主義。以它產生於19世紀上半葉爲由而否定它在中國共產黨指導思想中的地位，割斷它與中國當代馬克思主義一脈相承的理論關係。

馬克思主義當然是發展的，但它的發展與社會形態的發展不同。它不像社會形態的更替那樣，是以一種馬克思主義形態完全取代另一種馬克思主義形態。馬克思主義的發展可以表現出多樣性和民族特性，但它都是以馬克思主義基本原理與每個時代和國家的實際相結合的方式發展的，是沿着馬克思主義基本原理的方向發展的。正像列寧說的：“沿着馬克思的理論的道路前進，我們將愈來愈接近客觀真理（但決不會窮盡它）；而沿着任何其他的道路前進，除了混亂和謬誤之外，我們什麼也得不到。”⑧

我們不能把馬克思主義發展劃分爲三種形態：原生態，即馬克思和恩格斯創立的馬克思主義；次生態即列寧主義；再生態即馬克思主義的當代形態。這種稱謂和區分並不能表明馬克思主義的發展的真實本質和歷程，而只能引起混亂。從馬克思主義基本原理來說，這種區分難以成立。我們不能斷言，由於中國特色社會主義是當代中國的馬克思主義，它就根本不同於所謂原生態的馬克思主義——馬克思和恩格斯創立的馬克思主義和次生態的馬克思主義——列寧主義，它與所謂原生態和次生態的馬克思主義，各自擁有自己根本不同的基本原理；或者說原生態和次生態的馬克思主義不再具有當代價值，這是一種變相的馬克思主義“過時”論。

在藝術中，凡屬原生態的東西都是指稱非當代的東西，如原生態音樂，巖洞中的壁畫之類。它是極爲粗糙的歷史的陳跡或歷史化石。當代藝術家們、音樂家們都喜歡尋找原生態的東西，也就是尋找原本如此，沒有受當代“污染”的東西。如果藝術領域可以這樣做，在馬克思主義研究中可不能這樣。馬克思和恩格斯創立的馬克思主義可不是什麼原生態，而是具有原創的思想理論體系，它是人類思想理論上的一次偉大革命，可以喻之爲躍出人類思想地平線的一輪紅日。

馬克思和恩格斯學說中，凡屬基本原理而不是個別論斷或詞句的思想，都既屬於馬克思和恩格斯的時代，又同樣屬於當代，具有當代價值。馬克思主義作爲一種學說，就其本質來說是一個整體，並不包括兩個不同的部分，一部分屬於當代，一部分屬於非當代。馬克思主義是具有實踐性開放性的體系，它必須面對當代。不具有當代價值的馬克思主義，是馬克思主義的終結。

任何一個嚴肅的馬克思主義理論研究者都理解，當代中國馬克思主義並不是根本不同於所謂“原生態”的馬克思主義的另一種馬克思主義。可以說，在當代中國馬克思主義中，始終包括作爲馬克思主義締造者的馬克思和恩格斯對馬克思主義基本原理的貢獻。如果從當代中國馬克思主義中剔除馬克思和恩格斯的馬克思主義，那當代中國馬克思主義就不成其爲馬克思主義。沒有馬克思、沒有恩格斯思想的當代中國的馬克思主義，同沒有哈姆萊特王子的《哈姆萊特》一樣不可思議。

當代中國馬克思主義的特性，不是它堅持的基本原理不同於馬克思和恩格斯創立的馬克思主義，而是馬克思列寧主義與中國實際相結合中表現的鮮明的時代特徵和民族特色，以及由此而得出的創造性發展馬克思主義的新結論。

中國特色社會主義建設是在和平與發展成爲時代主題，經濟全球化成爲發展趨勢的時代背景下進行的。對於當代中國特色社會主義建設來說，改革開放就是具有時代性的課題。改革開放是在當代背景下推動調整我們社會主義社會內部社會基本矛盾的動力。脫離我們時代的大背景和課題，就無法理解當代中國馬克思主義的新成果和創造性發展的時代依據。

當代中國馬克思主義，既充分考慮到中華民族從鴉片戰爭以來的社會性質和社會主義革命勝利後的社會發展水平，又高度重視繼承和吸收中華民族優秀文化傳統，以馬克思列寧主義爲指導與充分吸收中國傳統文化中的精華相結合，使馬克思主義基本原理的應用和發展具有中華民族的風格和氣派。

改革開放不僅是中國經濟發展的強大動力，同樣是推動馬克思主義發展的強大動力。當代中國馬克思主義在馬克思主義發展史上的成就應該爲所有馬克思主義理論研究者高度重視。但這種重視不能是馬克思主義發展史的斷裂。任何稍懂一點馬克思主義的人，都能從鄧小平理論中、從“三個代表”重要思想中、從科學發展觀中讀到被創造性運用於中國當代實際的歷史唯物主義基本原理，讀到被嫺熟運用於中國實際的辯證唯物主義的世界觀和思維方法原則。中國馬克思主義的兩次飛躍，都是馬克思列寧主義與時代相結合、與中國當代實際相結合的產物。胡錦濤在十七大報告中說的很明白，“在當代中國，堅持中國特色社會主義道路，就是堅持科學社會主義”，“堅持中國特色社會主義理論體系，就是真正堅持馬克思主義。”

當代中國馬克思主義之所以屬於馬克思主義，就是因爲它在當代中國依然堅持馬克思主義的基本原理。不能認爲在當代中國，馬克思主義中國化的時代已經結束，現在是中國化的馬克思主義的時代，從德國傳來的19世紀德國的馬克思主義沒有用，從俄國傳來的列寧主義也沒有用，唯一能作爲指導的就是當代中國馬克思主義。此說貌似高度評價中國特色社會主義理論，實際上容易架空、貶低和曲解中國特色社會主義理論的馬克思主義本質。沒有繼續推進馬克思主義中國化，何來中國化的馬克思主義。把馬克思主義中國化與中國化馬克思主義視爲可以分離的兩個不同過程，既否定了馬克思主義的當代價值，也曲解了中國特色社會主義的馬克思主義本質。

毫無疑問，在當代中國，只有中國馬克思主義而不能有別的什麼主義能作爲繼續推進改革開放的指導思想。這裏所謂別的“什麼主義”指的是非馬克思主義，如西方民主社會主義、新自由主義或者新儒學之類，而不是指馬克思恩格斯創立的馬克思主義。對中國共產黨人來說，馬克思列寧主義、毛澤東思想，就屬於必須堅持的同一個馬克思主義之內，而不是別的“什麼主義”。中國共產黨再三再四強調中國特色社會主義理論與馬克思列寧主義、毛澤東思想既一脈相承又與時俱進，正在於強調當代中國馬克思主義形態的馬克思主義本質。

馬克思主義中國化是一個永無止境的不會終結的過程，馬克思主義與中國實際相結合是一個不斷與時俱進的過程。不可能存在只要中國化的馬克思主義，不要馬克思主義的中國化。中國化的馬克思主義一旦與馬克思主義中國化相剝離，把馬克思列寧主義從當代中國馬克思主義中“清洗”出去，就是馬克思主義在中國發展的終結。

五、馬克思主義基本原理的應用的條件性

馬克思主義原理的普遍性和它運用的條件性是相結合的。這種條件，既可以是國家和民族的不同條件，也可以是一個國家自身發展過程中不同階段的條件。因此馬克思主義基本原理的應用，應該以時間、地點、條件爲轉移。馬克思主義原理的普遍性永遠是與特殊性相結合的，一旦變爲抽象的共性就會轉變爲百無一用的教條。

國家和民族條件不同，馬克思主義基本原理運用必然各具民族特色。列寧說過：“只要各個民族之間、各個國家之間的民族差別和國家差別還存在（這些差別就是無產階級專政在全世界範圍內實現以後，也還要保持很久很久），各國共產主義工人運動國際策略的統一，就不是要求消除多樣性，消滅民族差別（這在目前是荒。唐的幻想），而是要求運用共產黨人的基本原則（蘇維埃政權和無產階級專政）時，把這些原則在某些細節上正確地加以改變，使之正確地適應於民族的和民族國家的差別，針對這些差別正確地加以運用。”⑨這就是馬克思主義和社會主義道路的民族特色問題。

即使在同一個國家，由於條件變化，對馬克思主義基本原理的運用也是不同的。我們可以以馬克思主義最基本原理——生產力與生產關係規律爲例。列寧和毛澤東在革命時都曾經大力批判過庸俗生產力論。在俄國這種理論的主張者認爲，俄國的工人階級不應該奪取政權，不應該舉行十月革命，因爲俄國的生產力還沒有發展到舉行社會主義革命的高度。列寧曾經痛斥過這種理論，稱之爲庸俗生產力理論。在中國，毛澤東當年也批判黨內反對中國革命的這種理論的主張者。俄國和中國最終取得革命的勝利。可是在革命勝利以後，本應該利用自己手中的政權，大力發展生產力，爲社會主義新制度創造牢固的經濟基礎，可是，有些理論家們還以反對庸俗生產力爲理由，堅持以階級鬥爭爲綱，把發展生產力誣爲庸俗生產力論。他們完全脫離了兩種不同社會環境、拋開了革命和建設兩種不同任務，把批評庸俗生產力論當成永恆不變的原理。

在如何對待反對所謂庸俗生產力的問題上，列寧曾根據歷史條件的變化採取完全不同的態度。在革命前堅持反對庸俗生產力論的列寧，革命後是生產力論的堅定倡導者。列寧認爲無產階級取得國家政權以後，它的最根本的需要就是增加產品數量，大大提高社會生產力。“勞動生產率，歸根到底是使新社會制度取得勝利的最重要最主要的東西。”⑩這是列寧關於發展生產力重要性最著名的論斷。前後沒有幾年，只是由於革命前和革命後條件的變化，列寧由庸俗生產力論的堅定反對者變爲發展生產力的倡導者。

鄧小平同樣是把革命和建設分開的。在中國要不要進行革命戰爭問題上，他堅決反對庸俗生產力論，在社會主義建設問題上他堅持生產力最終決定作用的理論，極力主張大力發展生產力。1977年10月，鄧小平在與美國華裔作家林光達夫婦談話中，非常贊同列寧和毛澤東在革命時期反對庸俗生產力論的態度。他說：列寧在批判考茨基的庸俗生產力論時講，落後的國家可以搞社會主義革命，我們也是反對庸俗生產力論，我們採取了和十月革命不同的方法，農村包圍城市，當時中國有了先進的無產階級的政黨，有了初步的資本主義經濟，加上國際條件，所以在一個不發達的中國能搞社會主義。這和列寧講的反對庸俗生產力論一樣。

在中國革命戰爭勝利後，在中國共產黨的八大報告中，鄧小平強調發展生產力，指出我們面臨的主要矛盾是人民羣衆不斷增長的物質文化需要和落後的生產之間的矛盾。在““””後期復出後，鄧小平大力恢復經濟、發展生產，被“_”誣爲“以三項批示爲綱”，鼓吹庸俗生產力論。在粉碎“_”後，鄧小平作爲黨的第二代領導核心，提出一箇中心、兩個基本點的建設中國特色社會主義的路線，把發展生產力放在中心地位，提出三個有利於標準，採取了與革命時期批判庸俗生產力的完全不同的態度。這是一切以時間、地點、條件爲轉移運用馬克思主義基本原理的科學態度。

可以說，對待馬克思主義所有基本原理都應該採取這種態度，這纔是真正唯物辯證的態度，真正堅持實事求是和具體問題具體分析的態度。例如對待資本主義私有制、對待剝削、對待外國資本的進入等等問題都應該根據條件和情況的變化採取不同的政策。毛澤東在讀蘇聯政治經濟學的筆記中說過，我們現在消滅資本主義，將來還可以搞點資本主義。在革命時，我們反對剝削，反對帝國主義的資本輸出。可革命戰爭勝利後，在奠定了社會主義基本制度，又可以在一定程度上允許並發展私有制，允許剝削，允許、歡迎並儘可能多的吸收西方資本的進入，這叫吸收外資，包括跨國公司和境外的私人投資。其實，這個既消滅資本主義又發展資本主義的做法，當年列寧在俄國新經濟政策時就提倡過。他說，“我們要懂得，這是一種我們可以而且應當容許其存在、我們可以而且應當將之納入一定範圍的資本主義，因爲這種資本主義是廣大農民和私人資本所需要的，而私人資本做買賣應能滿足農民的需要。必須讓資本主義經濟和資本主義流轉能夠像通常那樣運行，因爲這是人民所需要的，少了它就不能生活。”(11)

當代中國的資本主義經濟成分是中國共產黨在1956年全行業公私合營以後，在經歷了二十多年以後自己搞起來的。當年我們黨領導“三大改造”，反對資本主義私有制，敲鑼打鼓，叫社會主義勝利，現在資本主義私人資本在整個國家經濟中佔有舉足輕重的地位，叫中國特色社會主義的偉大勝利。真是此一時彼一時也。如果沒有馬克思主義理論水平，或對馬克思主義基本原理採取教條主義態度是無論如何也無法理解的。這就是我們現在一些對改革開放持懷疑態度者的“理論心結”。

馬克思主義基本原理運用的具體性，最根本的是規律性起作用的條件性。普遍規律當然具有普遍性，可普遍規律起作用的條件並不是普遍的，而是各具特點的，因而對普遍規律作用的認識和運用就不能脫離它起作用的條件。這個條件最集中的就是歷史過程本身。規律自身不能說明自身。規律存在於歷史發展過程中。應當從歷史過程的分析中來發現和證明規律。不從歷史發展過程的分析下手，規律的要求和作用是難以把握的。中國共產黨在“三大改造”中消滅資本主義私有制，現在又重新發展資本主義私有制，只要放在中國歷史發展過程來思考就容易理解。如果中國革命勝利後不消滅官僚資本主義，不進行資本主義改造，就不可能形成強大的國有經濟，那以後鄧小平所倡導的以公有制爲主體，多種經濟同時發展就沒有可能和依據。因爲一個沒有國有經濟的社會主義，就不存在以公有制爲主體的經濟結構的任何可能性，存在的只能是資本主義私有制一統天下或佔絕對統治地位的資本主義社會。

如果不經過“三大改造”，中國整個社會性質仍然沒有變化，唯一的變化是共產黨打敗了國民黨，奪取了政權。可是這種政權是不可能持久和鞏固的。沒有公有制的主導地位，共產黨領導地位的經濟基礎就不存在。一個在經濟上處於無權地位的階級，在政治上不可能處於領導地位。這是最起碼的道理，也是最起碼的歷史事實。自從人類社會進入階級社會以來，沒有任何國家任何歷史中出現過經濟上處於被統治地位而在政治上處於當權地位的階級！一個階級在政治和思想上的領導地位，是它在經濟上主導地位的反映。

把生產力與生產關係矛盾運動的規律放在中國發展歷史過程來考察，我們可以發現它不同於西方發達資本主義社會的特點。在解放前的舊中國，雖然生產力發展水平遠遠低於西方資本主義國家，但帝國主義經濟、官僚資本主義經濟和封建地主經濟的生產關係沒有可能容納中國生產力發展的任何空間，中國除了革命以外，別無他途。因此在舊中國，生產力長期萎縮，而它的迅速發展是在生產關係改變之後。

西方生產力水平高，但生產關係容納生產力發展的空間也大，特別是它注意不斷調整自己的生產關係和分配關係，從而可以繼續容納生產力的發展。這樣，由於歷史條件不同，生產力水平低的中國，生產力與生產關係矛盾尖銳程度遠遠高於生產力高的西方。因而西方沒有革命，而中國非革命不可。生產力與生產關係矛盾運動規律的本質是一樣的，但歷史條件不同，即規律起作用的社會條件不同，它的表現方式和結果也不可能完全相同。

中國特色社會主義時期，消滅了資本主義私有制又重新發展資本主義私有制，消滅了剝削又允許剝削，消滅了僱傭勞動又把幾千萬甚至上億農民變爲僱傭勞動者。這是不是莊子說的此亦一是非，彼亦一是非？不是。馬克思主義有靈活性，它必須從實際出發制定自己的政策，但它又有原則性。靈活性是它的條件性，而原則性則體現爲它的最終目的性。真正的馬克思主義不會脫離實際可行性，置十三億人民的實際生存和發展的狀況於不顧，固守抽象原則。但也不會背棄無產階級和人類解放這個馬克思主義的主旨，最終建設沒有剝削、沒有私有資本制度和僱傭勞動制度，一切成果由社會全體成員共享的社會，建設個人自由全面發展的社會，這個社會理想和方向不會變，也不能變。但在這個過程中，或曲折或繞行，或進一步退兩步都是可能的。鄧小平關於社會主義本質的定義依然是有效的。我們強調“三個代表”重要思想、強調科學發展觀，構建社會主義和諧社會，實際上都在朝最終實現社會主義本質的方向前進。這正是十七報告中強調的堅持馬克思主義基本原理與堅持與中國實際相結合的範例。

發展資本主義不是我們的最終目的，社會分成私有企業主和被僱傭者不是我們的最終目的，“老闆”這個稱號是特定條件的產物，也會隨着條件的改變而消失。我們需要資本主義是爲了建設中國特色的社會主義，而不是爲了在中國建設西方推薦的資本主義制度。任何把中國特色社會主義說成是通向資本主義的“跳板”的理論都是錯誤的。

馬克思主義是科學理論，是原則性與靈活性相結合的理論，不是隨便玩弄的魔棍。我們不把最終目標當成現行政策，也不把現行政策當成最終目標。用馬克思主義基本原理裁決現實和裁剪現實，都是對馬克思主義教條式的理解。

六、馬克思主義原理的當代價值

馬克思和恩格斯的思想具有歷史價值，19世紀中葉創立的馬克思主義學說，是人類歷史上的偉大變革，是思想天空出現的最耀眼的理論智慧之星。但馬克思和恩格斯思想中構成馬克思主義基本原理的東西，不僅具有歷史價值，同樣具有當代價值。馬克思主義的當代價值不是語錄式的價值，不是尋章摘句、咬文嚼字或對號入座。原則不是出發點。馬克思主義的當代價值，突出的表現爲作爲觀察當代問題和解決當代問題的立場、觀點和方法的價值。

馬克思主義基本原理當代性問題是討論最多的問題。這個問題的本質是馬克思主義基本原理是否會過時或已經過時的問題。時代會變化，會出現新特徵，會出現新的問題，這不是馬克思主義原理過時的原因，而是馬克思主義需要與時俱進不斷髮展的實踐根據。只要馬克思主義能繼續爲觀察和解決新的問題提供科學的基本理論和方法，它就不會過時，就沒有過時。馬克思主義不可戰勝的力量不在於它包含所有問題的現成答案，而在於它提供的尋找答案的基本理論和方法。

馬克思和恩格斯的文本具有時代特性，它的寫作年代就是它的時間限定，但它的基本原理與文本不同，基本原理包含有超越文本時間限定的普遍性。它的基本原理與著作出版的時間可以是分離的。可以說，任何一本馬克思主義經典著作，如果其中闡述的理論不能超出它的出版時間，就沒有任何學術價值。超出的時間愈長，學術價值愈大。

當代世界，雖然發展中國家正在崛起，但仍然是以發達資本主義國家占強勢的經濟全球化的時代。和早期資本主義社會相比，當代資本主義當然具有新的特點。但當代經濟全球化趨勢和資本主義社會的內在矛盾，充分顯示了馬克思和恩格斯的理論觀察力。資本主義全球化的擴張，是《共產黨宣言》中已經預見的歷史進程。資本主義社會並沒有因爲全球化而改變它的本性和矛盾。國內兩極化的加劇和富國與窮國矛盾的加劇，資本主義危機，包括政治危機、經濟危機和當前正在影響世界的資本主義金融危機，正是最強大的資本主義國家——美國內部社會生產社會性與資本主義私人佔有之間矛盾激化的外在表現。資本主義矛盾和危機沒有因科學技術迅速發展而消失，證明馬克思關於資本主義分析的科學性。馬克思《資本論》的手稿和成書是在19世紀中葉以後，長達40年，但書中所揭示的資本主義社會的基本矛盾、資本運行的規律至今仍然是我們考察和理解當代資本主義新特徵的鑰匙。在當代，只有馬克思主義提供的理論和方法，才能超越把美國次貸危機引發的世界金融危機僅僅歸結爲某些高管個人的失誤而深入“原發病竈”——資本主義制度的本性。

在中國，我們正在建設中國特色社會主義。中國特色社會主義理論的產生和形成，同樣是馬克思主義當代價值的充分證明。只要我們認真學習鄧小平理論、學習“三個代表”重要思想和科學發展觀，我們就能發現，中國特色社會主義是對馬克思主義的世界觀和方法論，對馬克思主義關於社會基本矛盾、關於生產力最終決定作用、關於人民羣衆是歷史創造者等等一系列基本原理的創造性運用和發展。如果我們從解放思想、實事求是、與時俱進的思想路線中，從以改革開放推動社會主義基本矛盾的解決中，從“三個代表”重要思想和科學發展中，看不到其中的馬克思主義世界觀和方法論，看不到馬克思主義一系列基本原理的創造性運用，就不能真正理解中國特色社會主義理論的馬克思主義本質。

全部人類思想史表明，任何對人類思想做出貢獻的思想，在人類文明史上具有永存的價值。至今人們仍在閱讀《論語》、《道德經》、《莊子》，閱讀柏拉圖、亞里士多德、康德、黑格爾。在物質生產領域，人們可以拋棄舊的生產工具，可以以拖拉機徹底代替耕牛，以火車代替牛車；但在思想領域，人類不會拋棄已經獲得的精神成果，何況是馬克思和恩格斯創立的馬克思主義。不用說我們當代，即使多少世代以後世界上資本主義已不再存在，馬克思主義的全人類解放的社會理想成爲現實，馬克思主義作爲精神財富仍然是人類最寶貴的文化積累，是人類發展史上永遠不可能磨滅的光輝篇章，馬克思主義以其真理性和文化內涵的豐富性深深溶入人類的思想文化之中。

福山宣揚資本主義社會是歷史的終結，但歷史並沒有終結，也不可能終結。蘇聯解體和東歐社會主義國家的蛻變，被一些西方學者視爲馬克思主義的死亡。但歷史證明，馬克思主義仍然具有最強的生命力。無論我們觀察當今處於經濟全球化下的世界，還是繼續高舉中國特色社會主義旗幟，都應該堅持馬克思主義基本原理與當代實際相結合的原則。迄今爲止，沒有任何事實能駁倒馬克思主義基本原理。在世界上，預言一再破產、聲名狼藉的不是馬克思主義，而是馬克思主義的頑固反對者以及馬克思主義陣營中一些對馬克思主義教條主義的理解者。立足實踐，面對時代的馬克思主義，永遠具有當代價值，與新世紀同行。

馬克思主義哲學論文2100字 篇五

馬克思把批判的哲學定義爲“對當代的鬥爭和願望作出當代的自我闡明”，可見馬克思主義哲學以對社會現實和思想現狀的批判爲支撐，因此，不理解批判精神，也就不可能理解馬克思主義哲學。馬克思主義哲學是在批判精神的指引下，一步步推進到個個領域，最後觸動整個經濟基礎。批判的逐步深入亦是馬克思主義哲學的逐步深化，即馬克思主義哲學對以往學說的批判繼承態度及其偉大的歷史意義。

一、對宗教的批判

馬克思生活在宗教遭到普遍批判的時代。啓蒙學者對宗教持激烈的否定態度；德國古典哲學家的批判較爲溫和。例如：康德把宗教限定在純粹理性的範疇之內；謝林雖然沒有對宗教持強烈批判的態度，但他的天啓哲學卻在事實上起到了渙散____信仰的作用；黑格爾沿用了康德宗教理性化的主張，並且做的更徹底，把上帝等同於絕對精神，用辯證法所達到的真理全體代替宗教信仰的直接性和宗教情感的直觀。

青年馬克思深受黑格爾左派和費爾巴哈的影響，曾提出“人的自我意識是最高神性”的觀點。隨着唯物辯證法的發展，馬克思認識到之前的錯誤立場，批判的繼承前人的學說，在揭示宗教與人的意識關係時，開始和社會現實相聯繫。

正如《黑格爾法哲學批判》導言中所說的，“宗教是被壓迫的生靈的嘆息，是無情世界的感情，正像他是沒有精神的制度的精神一樣。”這裏，馬克思指出了宗教的積極意義，即肯定了宗教具有慰藉心靈、舒緩痛苦的作用。但是，馬克思緊接着又說，“宗教是人民的鴉片。”可見，馬克思批判性的指出了宗教是人類自己創造的、用來麻醉自己的毒藥。

馬克思認爲，對宗教的批判的根據就在於：不是宗教創造了人，而是人創造了宗教，即宗教是那些沒有獲得自我和再度喪失自我的人的自我意識和自我感覺。然而，人並不是抽象在現實世界以外的東西，人的世界是國家社會，宗教的倒置不過是現實世界倒置的投射。因此，批判宗教，必須同時批判現實的人的世界，批判現實的人的世界就是批判國家社會。

二、對政治的批判

馬克思對政治的批判是對宗教批判的延續，這種是從批判黑格爾入手的。正如宗教把人的本質神化，黑格爾把國家的本質神化了。馬克思指出，不是國家制度創造人，而是人創造了國家制度。在某種意義上說，民主制對其他國家形式的關係，如同____對於宗教的關係，民主製作爲一種特殊的國家制度是一切國家制度的本質。在民主制中，不是人爲法律存在，而是法律爲人存在。

馬克思創造性地批判了黑格爾顛倒了國家和人的關係的方面，指出黑格爾實際上是爲君主制辯護。馬克思認爲君主主權和人民主權是對立的兩個概念，只有人民主權纔是國家制度的體現者，民主制就是人民主權的體現。一切國家的現實基礎是人民，因此，它們在一定程度上說都有民主制，那麼也因此可以說民主制是這些不同國家制度的類本質。馬克思把民主製作爲判斷國家制度合理性的標準，按此標準，資本主義國家制度只是表面上的民主、形式上的民主，只有抽象的民主制。真正的民主只能是人的自由的產物。

人作爲國家的現實原則，在階級社會裏，卻是不自由的人，因此，階級社會裏的國家制度並不是自由的民主制，這就是民主制的異化。在階級社會裏，國家控制一切私人領域的社會生活，統治階級與被統治階級相對立。個人在現實生活中得不到政治自由，卻能在這種矛盾中得到思辨的自由，由此，民主制的異化在其自身領域內得到了否定。

馬克思通過對政治的批判，把國家的本質歸爲民主制，歸爲現實的人，而對人的考察必須通過哲學的批判。

三、對哲學的批判

馬克思在《萊茵報》時期發表了一系列的文章展開了對哲學的批判。馬克思指出，哲學是問什麼是真理，而不是問什麼被看做真理，哲學是研究一般性真理。哲學不是空洞的世界之外的遐想，它有其自身的

深重歷史和時代精神的精華。同時，一定的 哲學形態與它所出現的民族形態是並存的，它與這個民族的法律制度、社會生活、藝術 文化等，都是並存的。

在《黑格爾法哲學批判》導言中，馬克思指出，在宗教批判已經結束的情況下，哲學要承擔起社會解放的任務。哲學的任務就是揭露和批判，揭露非神聖形象中的自我異化，哲學成爲批判的武器。要實現全人類的解放，必須有批判的武器和武器的批判，即哲學和無產階級本身，二者相互依存。哲學把無產階級作爲自己的物質武器，無產階級則把哲學作爲自己的精神武器。哲學作爲一種理論，一旦被羣衆掌握，就會成爲物質的力量，只有把理論的物質力量和現實的物質力量結合起來，才能實現全人類的解放。

四、對 經濟的批判

馬克思對經濟的批判主要是對異化勞動的揭示和批判，從而創造性地發現餘價值。馬克思認爲勞動異化的原因不是一部分人對另一部分人的剝削和壓迫，恰恰相反，剝削和壓迫本身是異化帶來的結果。人的異化本身有着人自身意識不到的層面，這是在生產勞動過程中自發產生的。

在《資本論》中，馬克思研究了資本主義生產的全過程，不僅揭示出資本主義生產的祕密，而且考察了造成人異化問題的原因和規律，尋求消除異化的路徑。《資本論》不僅是經濟學鉅著，它還是辯證唯物主義著作，書中關於勞動和價值關係的論述，對資本主義生產全過程的分析，都是以新的唯物主義觀點爲前提的，哲學的批判作爲一條隱性的線索貫穿於經濟批判的全過程。

由此可見，馬克思的批判哲學包含着宗教、政治、哲學、經濟四大層面，馬克思的批判精神不僅滲透於上層 建築領域，更觸及到經濟基礎領域。批判的態度是馬克思留給我們的寶貴財富，我們不僅要以此面對理論學說，更要以此應對現實社會。

馬克思主義哲學論文3800字 篇六

首先給哲學觀下一個定義，從字面來說，哲學觀就是“對哲學本身的理解”。它不是哲學理論中的“一個觀念”，而是構成這種理論的“核心觀念”、“根本觀念”、“靈魂觀念”，它決定該種理論的生命力，構成該種哲學理論與其他的理論的原則區別。與其說它是托馬斯·庫恩的較爲複雜意義上的“研究範式”，毋寧說它是伊姆雷·拉卡託斯的較爲單純意義上的“理論硬核” 。[1]這個硬核包括哲學的定義、性質、研究對象、特徵和功能等。

馬克思的哲學觀和馬克思主義哲學的哲學觀是不一樣的，必須予以區分。爲了真正地理解馬克思，我們必須回到馬克思的文本，追本溯源。本文以馬克思主義哲學爲對象，從四個方面來理解馬克思主義哲學。

一、馬克思主義哲學是一種批判哲學，改造世界的哲學

馬克思主義哲學具有強烈的批判精神，它不僅對社會現實進行批判，而且對各種各樣的理論和舊的意識形態進行批判，最後在一定的程度上還進行自我批判。在馬克思主義的發展過程中，馬克思主義從深入人心的真理變成了束縛人的教條。哲學的目的是要解放人的思想，這種行爲與哲學的精神是背道而馳的。有人斷言，只有馬克思主義是唯一的科學，馬克思主義以前的哲學和現代西方哲學都不是科學的。我想，這種做法表面上看似擴大了馬克思主義哲學的權威，實質上則損害了馬克思主義哲學的威嚴。這樣做將會使馬克思主義思想體系越來越封閉，越來越停滯不前。馬克思主義哲學必須是開放的理論系統，必須在批判中萌發創造性，只有這樣，才能不斷髮展馬克思主義哲學。

馬克思在博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯自然哲學的區別》中，引用原子的偏斜運動，闡述了傾斜運動對直線運動的脫離，表達了一種自由意識。追求一種定在中的自由。在自由民主的社會，哲學批判的功能可以得到全面的發揮。在專制社會中，人們的言論自由受到嚴格的控制，哲學的批判功能就被遮蔽了、弱化了。我們現在的社會以自由民主爲發展目標，學術批判是是受到保護的。聶錦芳教授指出，要增強馬克思主義思想的指導地位，必須增強馬克思主義的學術性，而學術必須允許自由的爭論和批判。這實際上馬克思主義哲學對自身的反省和批判。

馬克思具體地提出，向德國制度開火！一定要開火！這種制度雖然低於歷史水平，低於任何批判，但依然是批判的現象。正像一個低於做人的水平的罪犯，依然是劊子手的對象一樣。在同這種制度進行的鬥爭中，批判不是頭腦的激情，它是激情的頭腦。對共產主義者來說，全部問題在於使現存世界革命化，實際地反對並改變現存的事物。[2]因此，馬克思給哲學提出的歷史任務是，鍛造一種世界觀武器，使之成爲一種革命的、批判的思維方式，對現存的一切進行無情的批判。而這種無情的批判所要達到的目的，則是實現人類自身的解放。

批判並不是在所有的時候都起作用，而且批判不只是破壞性的，也應該是建設性的、超越性的。就像你說我是錯的，你必須說爲什麼我錯了，我怎樣做纔是對的。這樣纔可以體現出一種理論自覺。哲學的社會功能就是對現實社會進行反思、批判、超越。哲學來源於生活，但必須高於生活。這是哲學安身立命的理念。

馬克思的哲學在很大程度上是辯證法。辯證法不崇拜任何東西，在本質上，它是革命的、批判的。隨着社會生活的變化，馬克思主義哲學也必然要改變自己的形式，發展自己的內容。馬克思主義哲學的批判性使它成爲一個不斷髮展的理論體系。所謂現代精神，就是人類的自我批判精神，就是人類自我反省和自我控制的主體精神。馬克思主義哲學體現的主體意識，就是這種現代精神。馬克思主義哲學的誕生，標

志着人類自我意識從自我迷失進入自我批判、自我反省和自我控制的階段。當然，批判的最終目的在於構建新世界，批判不僅僅是一種手段，而且更是一種目的。

二、馬克思主義哲學是時代精神的精華，是文明活的靈魂

哲學是時代精神的精華。這句話有兩層含義：其一，一定的哲學是關於一定時代的精神產物；其二，哲學是各種思想文化中最高的形式，它是時代精神的精華和精粹。同時，哲學是文明活的靈魂。因爲哲學具有人類性，具有超越時代的一面。因爲哲學作爲一種自我意識的科學，而意識具有相對的獨立性。

哲學必須把握時代最迫切的問題，及時的吸收思想精神，爲迫切問題提供一個解釋，進而規範和引導社會的發展。

在科隆日報的社論上，馬克思首次明確的提出:“任何真正的哲學都是時代精神的精華。”[3]這個命題被廣泛引用，並被確認是馬克思關於哲學的最簡潔、最精闢的論斷。馬克思所讚賞和肯定的哲學是源於時代、源於人民的哲學，是把時代的問題和人民的精髓昇華爲理論的哲學。真正的哲學必須捕捉到一個時代的迫切問題，必須把自己時代的迫切問題作爲哲學思考的聚焦點。

馬克思認爲，一個時代的迫切問題，主要的困難不是答案，而是問題。愛因斯坦曾經說過，提出問題比解決問題更爲重要，一個好問題能極大的推進社會的發展。問題的重要意義就在於，問題是公開的、無所顧忌的、支配一切個人的時代之聲。問題是時代的格言，是表現時代自己內心狀態的最實際的呼聲。正因爲如此，哲學必須把問題作爲研究對象，而當人們把哲學同幻想混爲一談的時候，哲學必須嚴肅地提出抗議。

因此，馬克思主義哲學是時代性和超時代性的統一，既反映和表達時代精神，同時又塑造和引領時代精神。哲學是思想中的時代，更引領時代向理想社會前進！

三、馬克思主義哲學是關心人、解放人的哲學

馬克思提出，他的哲學的出發點是“從事實際活動的人”，立足點是“人類社會或社會化的人類”，而“歸宿點”則是以“每個人的自由發展”爲條件的“一切人的自由發展”。[4]馬克思主義哲學的出發點、立足點、歸宿點顯示了馬克思關注人類命運的博大的人文情懷，顯示了馬克思主張以哲學解放全人類的意旨。馬克思說，哲學所關心的是一切人的真理，而不是個別人的真理。它所參與的運動不是爲了少數人的利益的獨立的運動，而是絕大數人的、爲絕大數人謀利益的獨立的運動。這種關注人類命運的人文情懷和致力於人類解放的哲學旨趣，是馬克思哲學的靈魂，是馬克思哲學的普照光，是構成馬克思哲學的最爲根本的哲學理念。這個哲學理念就是馬克思主義哲學的哲學觀。

馬克思在1843年底至1844年初寫的《黑格爾法哲學批判序言》中。一開頭就指出，就德國來說，對宗教的批判基本上已經結束；而對宗教的批判是其他一切批判的前提。正因爲如此，馬克思提出，真理的彼岸世界消逝以後，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。通過對包括費爾巴哈在內的德國哲學的批判，馬克思明確的提出了自己的哲學的出發點，德國哲學“從天國降到人間”；和它完全相反，我們這裏是“從人間上升到天國”。[5]這就是說，我們不是從人們所說的，所設想的、所想象的東西出發，去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人。哲學是關於人的學問，就像中國哲學裏講的道不遠人，也是這個意思。蘇格拉底把哲學從天國拉回人間，正是哲學屬人性的要求。馬克思主義哲學對異化的分析，以及如何讓消除異化，消滅資本主義社會，建立美好的共產主義社會。體現了馬克思主義哲學博大的人文關懷，體現了哲學的人類性。

四、馬克思主義 哲學是一種完整嚴密的世界觀

世界觀就是對世界的根本看法。包括對自然界、社會、和人與人的主觀精神世界在內的根本看法。世界觀是哲學的研究對象。世界觀和方法論是密切 聯繫在一起的是一個問題的兩個方面，有什麼樣的世界觀，就有什麼樣的方法論。肖前、李秀林主編的《辯證唯物主義原理》規定：哲學就是理論化、系統化的世界觀和方法論。馬克思主義哲學則是完整、嚴密的世界觀和方法論體系。

從物質看世界，從精神看世界，從 實踐看世界，這是哲學世界觀的三種主要方式。[6]從物質看世界，世 界變成了客觀世界，比如拉美特利的名言“人是機器”，這種客觀性把人的主觀能動性抑制了。從精神看世界，正如陸九淵所說，心外無物。不是幡動，也不是風動，而是心在動。這種哲學把哲學變成完全脫離人世的空中樓閣，空有一個形式。它突出了人的自由和想象，但是抽象地 發展了人的能動性。從實踐的觀點看世界，世界的圖景就是在物質世界和精神領域中間有一座橋樑，那就是實踐。實踐是主觀見之於客觀的活動，實踐是物質世界和精神世界分化和統一的基礎。實踐是人所特有的對象化活動。馬克思主義哲學實現了哲學的“實踐轉向”，從實踐的方式觀看世界，在兩極到中找到了中介。

我們對待世界的方式還有科學和宗教，道德和 藝術。哲學的方式是獨特的，也是最高的。對於哲學與宗教的區別，黑格爾說的好，哲學與宗教在內容是一樣的，都是關於整個世界的學問，只是他們的形式不一樣，哲學訴諸理性原則，宗教訴諸於感性原則。黑格爾對哲學與科學也有論述，他說，哲學與科學在形式上是一樣的，都是理性的思維方式。但是內容不一樣。哲學是關於整個世界的，而科學是關於某一個具體領域的。馬克思主義哲學承認哲學是世界觀的一種，並不是唯一的一種。

五、結語

恩格斯認爲，馬克思主義哲學從現實的人及其歷史發展出發，用“現實的理性”批判“抽象的理性”。現實的理性指的就是實踐的理性，改造世界的理性。馬克思主義哲學把哲學所追求的思維的全體自由性與人類實踐的歷史發展統一起來，把真理的絕對性和相對性統一起來，把哲學的進步和科學的發展統一起來。哲學無定論，從不是一成不變的，而是日久日新的。馬克思主義哲學是現世的智慧，它強調哲學要回歸生活世界，正視生活對哲學的挑戰。

總之，馬克思主義哲學是一門博大精深的學問，它也在不斷的發展，我們必須在發展中把握馬克思主義哲學。

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馬克思主義哲學論文2600字 篇七

摘 要：馬克思哲學是以人爲主題的，由人、實踐、社會、歷史四個基本範疇相互聯繫構成的關係之網，它是作爲“一整塊鋼鐵”的哲學理論，只有掌握了正確的學習方法，才能真正理解這樣的馬克思哲學。

關鍵詞：馬克思哲學；核心概念；方法

中圖分類號：B17 文獻標識碼：A文章編號：1006-4117(2011)10-0325-01

哲學是一門的反思的學問，哲學的學習最重要的就是不斷地反思，既要有理論內容的反思，又要有思維方式的反思。

一、從理論內容上反思馬克思哲學，它是一張關係之網

馬克思哲學的主題是“人”，這個“人”是現實的人，具體的人，歷史的人，不是某一個人，而是每個個人，是全人類。馬克思要研究的不僅僅是人這個存在物，更重要的是研究人的存在，人現實的存在，具體的存在，歷史的存在。這樣，“人”就成爲了馬克思哲學最重要的核心概念。馬克思研究人不是抽象的泛泛的去談全人類，也不是去研究個別的張三或者李四，而是選擇了一個最有代表性的一個階層，即工人階級。馬克思以在資本主義條件下生活的工人爲切入點，研究工人的生存狀況，發現工人要生存，首先就要勞動，他說“勞動是每個人的本分”。對於什麼是勞動，馬克思說道：“實踐的人的活動即勞動”。也就是說勞動是人的活動，他把這種活動稱爲實踐活動。這樣就引申出“實踐”這個概念——馬克思的重要核心概念範疇之一。實踐活動是馬克思用來區別人和動物的本質規定。實踐活動是有意識的人的自由自覺的活動，是一種目的性活動，是人按照自己的尺度去改造世界的目的性活動。

然而，在資本主義條件下，工人的這種自由自覺的實踐活動變成了一種不自由不自覺的活動，成爲工人爲了維持生存不得不去做的活動，並且，這種活動不但沒有讓工人感到幸福反而感到痛苦，成爲了奴役人壓迫人的活動。馬克思稱這種現象爲“異化”。在資本主義條件下，工人的勞動發生了異化，從而人的本質也發生了異化，人的自由自覺的類本質成爲了僅僅維持人自身生存的一種手段。

通過對資本主義社會現實的描述，馬克思發現了異化勞動，接下來，馬克思開始探討如何使人揚棄異化，恢復實踐活動的自由自覺的特性，爲此他提出了作爲目標和手段的共產主義。講共產主義是人向社會的復歸，就引出了馬克思哲學的又一個核心概念範疇——社會。社會是人的一種存在方式，是人通過實踐活動的一種存在方式，實踐活動彰顯着人的自由自覺的類本質，那麼社會也就成爲人的一種本質存在方式。接着，馬克思由社會的概念引出了另一個重要範疇——歷史。人的發展、社會的發展形成了歷史，歷史是人的發展史，是人的本質的發展史，是人的實踐活動的發展史，更是社會的發展史。至此，馬克思由他的哲學的核心和主題——人——引申出了他全部哲學的三個重要核心概念，即實踐、社會和歷史，並說明了人與實踐、社會、歷史彼此之間是密不可分的，是統一的。人、實踐、社會、歷史構成了馬克思哲學的基本核心範疇，他的全部哲學理論都是在這個範疇的基礎上展開的，發現這個範疇以及這四個概念相互間的密切聯繫，是我們研究馬克思哲學的基本出發點。所以說，馬克思哲學是以人爲中心，以實踐社會歷史爲基本範疇的一張關係之網。

二、從思維方式上反思馬克思哲學，它是“一整塊鋼鐵”

人們研究馬克思哲學，通常是從某一個部分入手，有的是研究馬克思的人學思想，有的研究馬克思的共產主義思想，還有的研究馬克思的社會思想，也有的研究馬克思的歷史思想等等，這樣的研究會讓人誤以爲，馬克思哲學是可以分成這樣那樣的若干部分。而事實上，馬克思哲學是“一整塊鋼鐵”，是不能被分成若干部分的，正像上面所論述的那樣，它是從人出發，到實踐、社會、歷史的一個關係的網，在這個關係的網上，每兩個概念之間都有若干跟線連着，代表着多種不同的聯繫，而在這四個主要的概念範疇之下還能分出很多更細小的分支，這些分支間也都有着各種不同的聯繫，構成了一張完整的網，缺少了哪一根都會變得殘缺。或者說馬克思哲學像一件針織的毛衣，少了任何一根毛線都最終把整件毛衣破壞掉。那麼，我們應該從哪裏下手去研究學習馬克思哲學呢？這就需要首先有一個整體意識，認識到馬克思哲學是“一整塊鋼鐵”，然後找到它的主題和線索即人，由人出發引申出實踐、社會、歷史，再由這幾個概念引申出世界、國家、勞動、生產、生產力生產關係等概念，再由這些概念向外擴大到每個部分的相關理論，只有建立了這個整體的體系，才能全面的瞭解馬克思哲學。

其次，在建立了整體意識之後，就要回到馬克思，回到馬克思的文本，用原著的內容來充實我們建立的框架。讀原著首先要建立在堅實的哲學史基礎上，弄清馬克思哲學思想的來龍去脈，尤其是馬克思與黑格爾和費爾巴哈之間的關係。其次，在縱向上注重各部著作之間的聯繫，特別是馬克思早期著作與晚期著作之間的關係。最後，在橫向上注重每部著作中各個哲學概念範疇相互間的聯繫和區別。按照這種讀書的方法，將馬克思哲學的基本概念範疇還原到各個時期的著作中，進一步瞭解馬克思史如何闡述每一個概念的，從內容和方法上進行雙向度的掌握。在內容上找到馬克思賦予每個核心概念的內涵和以往哲學家所賦予其的內涵有何種區別和聯繫，在方法上找到馬克思對傳統哲學所實現的哲學思維方式變革的具體應體現，進而全面理解馬克思對西方傳統哲學所實現的哲學革命。

最後，在讀書的過程中，重點不在於找到多少固定的答案，更重要的是發現多少問題。問題是一切哲學理論的出發點，問題意識的培養是我們哲學系研究生學習的首要目標。哲學學習者必須具備的能力之一就是發現問題的能力，而不是解決問題的能力，經過一些列實驗推理論證最終解決問題的能力是科學研究者必須具備的能力，當然，不是說哲學學習者就不解決問題，而是對於哲學學習者來說，發現問題的能力遠遠重要於解決問題的能力。哲學是一門反思的學問，反思的對象和內容就是問題。所以我們讀馬克思的著作時要不斷的思考，刻意地培養自己的問題意識。

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