《魚我所欲也》原文註釋及賞析【精品多篇】

《魚我所欲也》的譯文： 篇一

魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那麼我寧願捨棄魚而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時得到，那麼我寧願犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的，但我所想要的還有勝過生命的，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒有比生命更重要的，那麼凡是一切可以保全生命的方法，又有什麼手段不可用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以幹呢？採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種思想，人人都有，只不過是賢人能夠不丟掉罷了。

一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是呵叱着給別人吃，過路的饑民也不肯接受；用腳踢着給別人吃，乞丐也不願意接受。（可是有的人）見了優厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什麼好處呢？是爲了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？從前（有人）爲了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施捨），如今（有人）卻爲了住宅的華美而接受了；從前（有人）爲了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施捨），如今（有人）卻爲了得到妻妾的侍奉而接受了；從前（有人）爲了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施捨），如今（有人）卻爲了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種（行爲）難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人的天性（指羞惡廉恥之心）。

《魚我所欲也》註釋： 篇二

（1）亦：也。

（2）欲：喜愛。

（3）得兼：兩種東西都得到。

（4）舍：捨棄。

（5）取：選取。

（6）甚：勝於。

（7）於：比。

（8）故：所以，因此。

（9）苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。

（10）惡：厭惡。

（11）患：禍患，災難。

（12）闢：通“避”，躲避。

（13）如使：假如，假使。

（14）之：用於主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。

（15）莫：沒有。

（16）則：那麼。

（17）凡：凡是，一切。

（18）得生：保全生命。

（19）何不用也：什麼手段不可用呢？用，採用。

（20）避：一作“闢”。爲：做。

（21）而：但是。

（22）是故：因此。

（23）非獨：不只，不僅。非：不獨：僅。

（24）賢者：有才德，有賢能的人。

（25）是：此，這樣。

（26）心：思想

（27）勿喪：不喪失。喪：喪失。

（28）簞：古代盛食物的圓竹器。

（29）豆：古代一種木製的盛食物的器具。

（30）則：就。

（31）弗：不。

（32）得：得到。

（33）呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。

（34）呼爾而與之：呼喝着給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個飢餓的人用衣袖蒙着臉走來。黔敖吆喝着讓他吃粥。他說：“我正因爲不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！

（35）行道之人：（飢餓的）過路的行人。

（36）蹴：用腳踢。

（37）而：表修飾。

（38）不屑：因輕視而不肯接受。

（39）萬鍾：這裏指高位厚祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥爲一鍾。

（40）何加：有什麼益處。何，介詞結構，後置。

（41）宮室：住宅。

（42）奉：侍奉。

（43）窮乏者：窮人。

（44）得我：感激我。得：通“德”，感激。

（45）與：通“歟”，語氣助詞。

（46）鄉，通“向”，原先，從前

（47）已：停止。

（48）本心：本性。這裏指人的羞惡之心。

譯文： 篇三

魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的'事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以幹呢？採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝着給人吃，飢餓的行人也不願接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。

高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢？是爲了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻爲了住宅的華麗卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻爲了妻妾的侍奉卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）爲了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。

譯文 篇四

孟子繼承了孔子的思想，而又有發展。他生活在諸侯互相攻伐“無義戰”的時代，目睹了人民遭受塗炭的社會現實，也看到了人民的力量。在此基礎上，發展了民本思想，明確提出“民爲貴”、“君爲輕”。政治上主張實行“王道”、“仁政”。反對“霸道”、“暴政”。呼籲統治者重視人民、安定人民、少收賦稅，減輕刑罰，使百姓“不飢不寒”。這些觀點反映了人民的願望，有一定進步意義，但卻脫離當時的社會實際，根本行不通。孟子還主張社會分工，這符合社會發展規律，但卻得出“勞心者治人，勞力者治於人”的結論，爲階級剝削和壓迫製造了理論依據。孟子的哲學思想屬於主觀唯心主義，最具代表性的是他的“性善論”，認爲人生來就有善良的本性，他說：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，小無有不下。”還說：“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，知也。仁義禮智，非曲外鑠（給與）我也，我固有之也。”孟子的人性說中有合理的成分，他特別強調後天環境和教育對人的影響，以及自我修養的作用，認爲“逸居而無教，則近於禽獸”“生於憂患，死於安樂”；要求人們反躬自求，“養浩然之氣”，做到“捨生取義”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”

《魚我所欲也》中心論點 篇五

《魚我所欲也》（以下簡稱《魚》）是一篇傳統的語文教材，也是《孟子》一書中的代表篇章之一。但是，不僅很多教師在教學時誤把“捨生取義”當作《魚》文的中心論點，而且不少教參和新編教材也多有此誤。其實，“捨生取義”既不能統攝《魚》文本身的結構和材料，也不能與《孟子》全書，尤其是《告子》全篇的思想內容相吻合。

《魚》文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。

第一段包括兩層，從“魚我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的'開頭兩句：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。”只是作爲一個比喻，藉以說明“我”“捨生取義”的果敢，只具有使文章生動形象，鮮明可感，富於氣勢的修辭效果（孟文的特色之一），完全沒有使論點得以證明的論據作用。因爲人能“舍魚而取熊掌”並不能證明人就能“捨生取義”。所以，如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“捨生取義”四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內容和結構的。可見，這一層的重心全在後面的幾句話中。後面幾句中的“捨生取義”、“不爲苟同”、“患有所不避”是同一個意思，即不貪生怕死。這些都是作爲事實論據的，分別放在第一個分論點我“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的前後，進行迴環論證，即從事實得出結論，再用事實證明它（孟文常用的方法）。所以這一層不是用“舍魚而取熊掌”爲論據證明“捨生取義”。而是用“捨生取義”，（即“不避患”、“不苟得”）爲論據證明：“我”有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”。

從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層，首先用“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？”兩個假設反問句所蘊含的普遍事實，從反面證明第二個分論點：人們具有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的本心。接着又用兩個肯定句：“由是則生而有不用”；“由是則可以避患而有不爲”從正面論證分論點。然後順承上文的事實論證，正反論證和酣暢的行文氣勢，概括性地提出了中心論點：“所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳”。（體現了孟文的辯論色彩），可謂水到渠成，順當明快。

概括上面兩層可知：第一段是用“我”“人”的行爲作事實論據，通過推究原因論證了中心論點。

承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實進一步論證中心論點，使論證更加嚴密有力。第二段（從“一簞食”到“乞人不屑也”）舉出“呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也”的事實證明飢者照樣有人的“本心”：“所欲有甚有於生，所惡有甚於死”。第三段用反問排比句式，通過把“向爲身死而不受”與“今爲宮室之美而爲之；……今爲妻妾之奉而爲之……今爲所識窮乏者得(德)我而爲之”作比較，深刻地提示了“萬鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行爲，從而證明了他們也是有“本心”的，只是已經喪失罷了。“是亦不可以已乎！”是在中心論點得以充分論證後提出的一句號召，增強了文章的現實批判性。

通過分析《魚》文的結構和材料可以得出一個結論：《魚》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬鐘不辨禮義而受之”“者”的行爲作論據，通過推究原因，然後概括提示出中心論點的（論證過程見下圖）。

從《魚》文的出處看，《魚》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統地，全面地，集中地闡明瞭人性善的哲學觀：其中第二章指出：“人性之向善也，猶水之就下也。”第六章又集中地指出：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”緊接着第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木爲喻，說明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行爲，不是因爲他們沒有“善”的“本心”，只是因爲它像牛山上的樹木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《魚》與以上諸章在思想內容上一脈相承，論證了人皆有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集註》中所指出的，“此章言善羞惡之心，人皆有之。”只有這樣確認人皆有“本心”爲《魚》文的中心論點，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內容相吻合，纔有利於正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學根源，纔有利於把握孟文的藝術風格，纔有利於把它作爲論說文的範文進行教學。

作者簡介： 篇六

孟子（約公元前372年—約公元前289年），名軻，字子輿（待考，一說字子車或子居）。漢族，東周鄒國（今山東省鄒城市）人，東周戰國時期偉大的思想家、教育家、政治家、文學家。儒家的主要代表之一。在政治上主張法先王、行仁政；在學說上推崇孔子，反對楊朱、墨翟。被後世尊稱爲亞聖，其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書。