關雎詩經全文拼音新版多篇

原文 篇一

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右毛之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

關雎 篇二

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

【題解及原文】

這詩寫男戀女之情。大意是：河邊一個採荇菜的姑娘引起一個男子的思慕。那“左右采之”的窈窕形象使他寤寐不忘，而“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”便成爲他寤寐求其實現的願望。

【白話翻譯】

雎鳩關關叫得歡，成雙成對在河灘。美麗賢良的女子，正是我的好伴侶。

長短不齊水荇菜，左右採摘忙不停。美麗賢良的女子，做夢也在把她思。

追求她卻不可得，日夜思念在心間。想啊想啊心憂傷，翻來覆去欲斷腸。

長短不齊水荇菜，左邊右邊到處採。美麗賢良的女子，彈琴鼓瑟永相愛。

長短不齊水荇菜，左邊右邊到處採。美麗賢良的女子，鳴鐘擊鼓樂她懷。

【講解一】

近年賞析之風頗爲流行，但我認爲這類文章並不好作。尤其是講《詩三百篇》中的作品，首先須通訓詁，其次還要明詩旨。因爲風、雅、頌距今已遠，其可賞析處往往即在字、詞的訓詁之中。加以舊時奉三百篇爲經典，古人說詩每多附會；不明詩旨便如皓天白日爲雲霾籠罩，必須撥雲見日，始能領會詩情。這裏姑以《關雎》爲例而申說之，惟不免貽人以老生常談之譏耳。

時至今日，大約沒有人再相信《毛詩序》所謂“《關雎》，后妃之德也”一類的話了。說《關雎》大約是經過加工的一首民間戀歌，恐怕不會去事實太遠。但《齊》、《魯》、《韓》三家（包括司馬遷、劉向）說此詩，都以爲它意存諷刺。這又該作何解釋？另外，古人很強調“四始”說（即《關雎》爲“風”之始，《鹿鳴》爲“小雅”之始，《文王》爲“大雅”之始，《清廟》爲“頌”之始），認爲把《關雎》列爲十五國風的第一篇，是有意義的，並非編排上偶然形成的結果。這些都需要我們作出說明。

我以爲，無論今文學派的《齊》、《魯》、《韓》三家詩也好，古文學派的《毛詩》也好，他們解詩，都存在兩個問題：一是不理解絕大多數“國風”是民歌，把每一首詩都拉到帝王、后妃或列國諸侯的君、夫人身上；二是把作詩的本意和後來的引申意混同起來。三家詩看到《關雎》中有“求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，展轉反側”的話，便扯到周康王身上，說詩意是諷刺他“失德晏起”，正如司馬遷在《十二諸侯年表序》中所說：“周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。”而後來的《毛詩》爲了同三家詩唱對臺戲，於是一反今文家法，大講“后妃之德”云云，目的在於說它不是刺詩而是讚美之辭。如果我們認識到十五國風中確有不少民歌，並排除了斷章取義的方式方法，則三家詩也好，《毛詩》也好，他們人爲地加給此詩的迷霧都可一掃而空，詩的真面目也就自然顯露出來了。

至於把《關雎》列爲“國風”之始，我以爲這倒是人情之常。古人原有這樣的說法，認爲《三百篇》所以被保存下來，乃由於它們是能歌唱的樂章而於詩義無涉，故有些諷刺詩或大膽潑辣的愛情詩也沒有被統治階級刪除淘汰。我則以爲，從《三百篇》的內容看，總還是先把各地的詩歌蒐集起來然後爲它們配樂，所配之樂，必不能絲毫不關涉詩的內容，而任意用不相干的樂譜去牽合。《關雎》之所以爲“風”之始，恐怕同內容仍有關聯。由於詩中有“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”的詞句，很適合結婚時歌唱，於是就把它配上始而纏綿悱惻、終則喜氣洋洋的樂調，而沿用爲結婚時的奏鳴曲。蓋因戀愛而“寤寐思服”、“展轉反側”乃人之常情，故雖哀而不傷（“哀”有動聽感人的意思）；夫婦結婚原屬正理，君子淑女相配並不違反封建倫常，故雖樂而不淫。這樣，自然就把它列爲“國風”之首了。直到今日，我們遇到喜慶節日，也還是要唱一些歡快熱鬧的歌，奏一些鼓舞人心的曲子，取其順心如意。這並不是什麼迷信，而是同喜慶節日的氣氛相適應。如果辦喜事時奏哀樂唱悼亡詩，撇開吉利與否的迷信觀點不談，至少產生敗興和殺風景的反效果，總是招人憎厭的。《三百篇》的樂章既爲統治階級所制定，當然要圖個吉利，把體現喜慶氣氛的作品列於篇首。這不僅符合他們本階級的利益，即從人情之常來講，也是理當如此。

從古以來，《關雎》就有兩種分章的方式。一種是每四句爲一章，全詩共五章。另一種是分爲三章，第一章四句，第二、第三章各八句。從文義看，我傾向於第二種分法。第一章是總述，態度比較客觀；第二、三章則從男主人公方面落筆，先說他在未得淑女時思念之苦，連覺也睡不着；然後再說他求得淑女與之成婚以後，他將千方百計同她魚水和諧，使她心情歡樂舒暢。如果說第二章近於現實主義的描寫，那麼第三章便帶有浪漫主義情調，抒情主人公乃爲愛情獲得成功的美好前景而陶醉了。

講到這首詩的表現形式，歷來也有兩種意見。即在賦、比、興幾種表現手法中，有人認爲“關關雎鳩”兩句和“參差荇菜，左右流之”等描寫是比興，由河洲的禽鳥和水中的荇菜“興”起君子求淑女的願望，這就是詩的主題。另一種意見則認爲此詩乾脆自始至終都是“賦”。而說它的手法是“賦”的，又有兩種解釋。一是古人舊說，認爲採荇菜的活動本是貴族婦女（包括后妃以及嬪妾）應做的“本職工作”，所以是“賦”；二是今人新說，認爲這是一首寫實的情歌，小夥子看上了河上採荇菜的勞動少女，於是表示了愛慕之情，無論&l…本站 …dquo;雎鳩”的鳴聲也好，採荇菜的場面也好，都是“君子”身臨其境耳聞目見的，當然屬於“直陳其事”的“賦”了。這些說法都能言之成理，讀者不妨互參。

不過如讓我講這首詩，我倒比較傾向於“比興”說。所謂比興手法，特別是“興”，並不是詩人在實際生活之外憑空找來點什麼填塞入詩，而是以即目所見、傾耳所聞的當前實際景物做爲抒發思想感情的媒介，順帶着產生了聯想。我們可以承認“關關雎鳩，在河之洲”是詩人眼前實景，但這一對在河洲上互相依偎着一唱一和的水鳥，自然會引起未婚青年男子迫切尋找淑女以爲配偶的強烈意願。詩人在選擇詩料時單單看中了“關關雎鳩”，這本身就體現了“比興”的作用。否則詩人爲什麼不寫別的呢？換言之，也只有寫互相鳴和的一對水禽才與這首詩的主題合拍，纔算得上典型化。如果硬把它限制在“賦”的框框裏，反倒近於自然主義的解釋了。

我把“參差荇菜，左右流之”以及“採之”、“芼之”也講成比興手法，是以字、詞的訓詁爲依據的。古人大都把“流”、“採”、“芼”講成同義詞，即都有“尋求”、“採摘”和“擇取”的意思。“流”之訓“求”，從西漢的劉向（他是治《魯詩》的），東漢的高誘（說詳《呂氏春秋注》），到清代的馬瑞辰（著有《毛詩傳箋通釋》），都有考證，而且比較可信。比如《說苑》中《越人歌》的漢譯就有一句“搴流中洲”（這一句是經過校訂的），這裏的“搴流”即爲同義複合詞，“搴”和“流”都作採摘講。可是朱熹的《詩集傳》則兼用“流”字本義，認爲這句是指順着流水去擇取荇菜。此說雖遭清人（如姚際恆）非議，我倒覺得朱熹的講法是從實際生活出發的。至於“芼”，舊注亦訓“擇”，朱熹卻據董逌《廣川詩故》解“芼”爲“熟而薦之”。我覺得此解亦近理。在現代漢語中，特別是北京方言，我們經常還聽到用沸滾水把菜蔬“芼”(mào)一下的說法。即等水燒開後把生的菜放進去，“芼”之使熟，隨即撈出。由此可見，荇菜的從“流”到“採”，從“採”到“芼”，是循序漸進的過程。“左右”本指人的左右手，引申爲左右兩邊。人們勞動，大抵雙手兼用，尤其是採摘或捧掬菜蔬的時候，總是左右手同時並舉。這也屬生活常識，無勞辭費。

訓詁既明，然後講詩。荇菜之被採摘，猶淑女之被君子所選中。開始採時，在水中左一把右一把，順水撈來撈去，方向無定；一似男之求女，一上來還沒有找到明確目標，只能慢慢物色，宛如在水中尋求中意的荇菜。及至“採”時，則目標已明，看準後便採到手了。既採之後，就要“芼”它一下，使之成爲可食之物，亦即是說只等婚期一到，共同生活便將開始了。我所以把它講成比興，正是從字、詞的訓詁上體會出來的。

下面簡單談談這首詩的藝術特點。此詩言切而意婉，尤其是第三章，男主人公對所思女子真是設想得體貼入微，關懷備至。第一章“窈窕淑女”二句，直往直來，連個小彎兒也不拐。但從第二章起，細節描寫增多了，小夥子由於“寤寐思服”，徹夜翻來覆去，睡不踏實，這確是真情流露。越睡不安穩，越是心潮起伏；而人在戀愛時總是好往樂觀處想，於是他想到將來結婚時場面多麼熱鬧，婚後感情多麼融洽和諧，生活多麼美滿幸福。這一切遐想，都是從“悠哉悠哉，展轉反側”的失眠中幻化出來的。雖說是主觀的一廂情願，卻並非可望而不可即。後來的劇作家代劇中人立言，說“願天下有情人終成眷屬”，反嫌說得太露；而《關雎》的作者卻以豐富而圓滿的想象來填充眼前無可排遣的相思，這真是“樂而不淫，哀而不傷”了。難得的是這乃屬於典型的東方式的、我國傳統的正常戀愛觀，即他所盼望的是同淑女成爲夫婦（用“好逑”字樣可證），而不僅僅是做爲情侶（這同《鄭風》裏的作品就不同了！），這固然有封建統治階級的烙印，卻也體現了漢民族的傳統特色。

1950年我曾在大學裏教過一年《毛詩》專題課，承廢名師（馮文炳先生）把他的講義手稿惠借給我，其中講《關雎》的一段居然倖存至今，謹轉錄於下即做爲這篇小文的結束：

“興”是現實主義的技巧，是不錯的。這首詩即河洲之物而起興，顯見爲民間產物；採荇尤見出古代勞動人民的生活（可能是女性）。我們對於採荇不免陌生，但採蓮蓬、採藕、採菱的生活我們能體會。先是順流而取，再則採到手，再則煮熟了端上來。表示雖然一件小小事情也不容易做（正是勞動的真精神），這就象徵了君子求淑女的心情與周折。等到生米煮成熟飯，正是“鐘鼓樂之”的時候了，意味該多麼深長！同時這種工作是眼前事實，並非虛擬幻想，一面寫實一面又象徵，此所以爲比興之正格，這纔是中國詩的長處。后妃固然主德，但后妃哪裏夢見“採荇”的樂趣，也未必看得見“雎鳩”的比翼雙飛。不過采詩入樂，“太師”的眼光總算夠好的。可惜古人不懂得“向人民學習”罷了。（小如按：此段文字乃轉摘自我的一份劫後殘存的講稿中，當時是把先生的意思做爲自己的話寫下來的，因此可能與原文略有出入，讀者鑑之。）

【講解二】

《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美釐降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏雲：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》爲始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的着眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關係到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：“《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈爲其辭義之美哉？直爲其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認爲《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。儘管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以爲《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）此後，人們評《關雎》，皆“折中於夫子”（《史記·孔子世家》）。但《關雎》究竟如何呢？

這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分爲兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓爲“求”，不確。因爲下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的`難求。“求”字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評雲：“前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之雲‘求’，下之雲‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最爲精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在牀。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之後的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。

這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：“興也。”什麼是“興”？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以爲寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“採之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。

這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配着兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字爲韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。

對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作爲民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》雲：“媒氏（即媒官）掌萬民之判（配合）。……中春（二月）之月，令會男女，於是時也，奔者不禁（不禁止奔）；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們瞭解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作爲社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是爲了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》雲：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放於此乎？”

《關雎》的主旨 篇三

《關雎》是《詩經·國風·周南》的第一篇：

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

這是一首流傳非常廣泛的詩，對詩意的理解也各不相同，最淺鮮的分析是描寫男女愛情的詩。最近，我看了《毛詩正義》和《毛詩序》，覺得詩經《關雎》不僅僅是侷限於男女的愛情的描寫。這裏首先介紹一下《毛詩正義》和《毛詩序》，中國最早的一部詩歌就是《詩經》，《詩經》得以流傳要歸功於毛亨與毛萇這二個人，毛亨是戰國時期的人，他對《詩經》進行系統的解釋，並且著有《毛詩正義》一書，後傳授給侄子毛萇。毛萇講解詩經，後來著有《毛詩》，先秦到西漢的一些儒家把《毛詩》的每一篇作了詳細解釋，所以叫《毛詩序》。《毛詩序》是我國詩歌理論的第一篇專論。概括了先秦以來儒家對於詩歌的若干重要認識，可以說是從先秦到西漢的。儒家詩論的總結。

《毛詩正義》和《毛詩序》中都寫到了《關雎》這首詩。《毛詩正義》裏原文是：“《關雎》，后妃之德也”又有“作《關雎》詩者，言后妃之德也。《曲禮》曰：‘天子之妃曰後。’注云：‘後之言後也。’執理內事，在夫之後也。《釋詁》雲：‘妃，媲也。’言媲匹於夫也。天子之妻唯稱後耳。妃則上下通名，故以妃配後而言之。德者，得也，自得於身，人行之總名。此篇言后妃性行和諧，貞專化下，寤寐求賢，供奉職事，是后妃之德也。”。說明了這首詩是描寫周文王后妃的德行，而且詳細介紹了什麼是后妃。

《毛詩序》原文這樣寫道：“《關雎》，后妃之德也，‘風’之始也，所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉。‘風’，風也，教也。風以動之，教以化之。詩者，志之所之也。在心爲志，發言爲詩。情動於中，而形於言；言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”。這一段用白話解釋是：“《關雎》這首詩，詠歎的是后妃之德，爲《國風》的開篇，是有關勸告天下之民而端正男女之事的詩篇，所以用之於人民，用之於國家，供勸告教化之用。風，就是‘諷’，就是‘教’。‘諷’是委婉勸告以打動人，‘教’是光明正大以化育人。詩，是人情感的所在，在心裏是‘志’，發出來成爲優美的言語就是‘詩’。情感鼓盪在人心中，就會通過言語表達出來；如果言語不足以表達感情，就會通過嗟嘆來表達；如果嗟嘆不足以表達感情，就會通過歌唱來表達；如果歌唱不足以表達感情，就會情不自禁地通過手舞足蹈來表達。

通過以上《毛詩正義》和《毛詩序》中描寫看，詩經《關雎》不僅僅是簡單的描寫男女愛情的事情，而是歌頌周文王選擇后妃的描寫了。按照這樣線索，我們不妨用用白話對《關雎》的意思作些分析：

《關雎》這首詩大概可分爲三個部分，第一部分是詩的興起，也象記敘文一樣交代時間、地點、人物，詩是叫起興。第二部分是描寫君子求得淑女之想法，夢寐以求的急切心念。第三部分是描寫君子求得淑女以後的美滿夫妻生活。關關的鳥的叫聲，雎鳩是一種水上的鳥，後人稱呼爲魚鷹，據說這種鳥發情時候是躲起來，不讓別的動物看見，不象別的動物是公開追逐，在河之洲是說水中央或者水旁邊的一塊空地，雎鳩停在上面，窈窕是幽閒，嫺靜的意思，不是苗條。淑是賢惠善良的意思，逑是匹配的意思，這是說明周文王想得到賢惠善良的后妃，並且以雎鳩來比喻。窈窕淑女就是內心非常安祥，嫺靜，善良的女人。參差荇菜是不整齊的水草，左右是想方設法幫助的意思，流這裏意思同求，得到的意思。因爲，這荇菜是過去祭祀用的，誰可以向祖宗供奉這荇菜呢？只有窈窕淑女。如果德行不好的女子就不能採荇菜和參加祭祀活動。“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。”

寫文王在深刻反思，想求得一位賢惠善良的后妃，日夜都在考慮，沉思，以致翻來覆去難以入睡，他是想用自己的真誠去求，不是自己慾望想求漂亮的女人，而是想得到一個能夠幫助自己治理國家大事的賢淑后妃。“參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。”這是描寫得到了荇菜可以採到的那樣的淑女，琴瑟是古代二種樂器，合在一起演奏聲音和諧，比喻夫妻之間的感情和諧，這裏比喻后妃和文王配合默契，就象琴瑟之音，中正平和，友之是握手相互幫助的意思。“參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。”芼之是選擇拔取的意思，這句詩意思就是說后妃帶領其他女子，選擇採集到荇菜到宗廟去祭祀，由於后妃有德行，宗廟裏用鐘鼓樂器來讚美她的德行。

所以整篇詩來看，是周文王選擇后妃的故事，他得到一位賢淑后妃來幫助治理國家大事和管理家庭，培養子女，也是給當時全國老百姓的一個擇偶的標準，確實周朝興旺800年，這同周文王的治理分不開。所以到了春秋戰國亂世，孔子非常痛心，就是希望恢復周禮，繼承周朝文化。一個家庭的妻子也好，一個國家的后妃也好，因爲一個女人一生影響着二個男人，即自己的丈夫和自己的子女，從這樣角度分析，詩經中《關雎》確實不是簡單地描寫一般男女愛情的追求。