《魚我所欲也》原文和譯文（九年級下冊）【精品多篇】

魚我所欲也 篇一

原文：

魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不爲也！由是則生而有不用也；由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

（歟 通 與；鄉 通 向；闢 通 避）

翻譯

魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以幹呢？採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝着給人吃，飢餓的行人也不願接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。

高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢？是爲了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻爲了住宅的華麗卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻爲了妻妾的侍奉卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）爲了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。

註釋

1、選自《孟子·告子上》。

2、苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。

3、患：禍患，災難。

4、闢：通“避”，躲避。

5、如使：假如，假使。

6、何不用也：什麼手段不可用呢？

7、勿喪：不丟掉。

一詞多義

1、與 通“歟”，語氣詞 例句：所識窮乏者得我與 給 例句：呼爾而與之 2.而 連接兩個動作，承接連詞 例句：蹴爾而與之 轉折連詞，卻 例句：由是則生而有不用也 3.於 比 例句：所欲有甚於生者 對於 例句：萬鍾於我何加焉 4.是 這種 例句：非獨賢者有是心也 這種作法 例句：是亦不可以已乎 5.得 得到，擁有 例句：二者不可得兼 通“德”，感激 例句：所識窮乏者得我與 6.爾 助詞 例句：呼爾而與之 代詞，你 例句：與爾同銷萬古愁（李白《將進酒》） 7.爲 爲了 例句： 鄉爲身死而不受 做 例句： 今爲宮室之美爲之 8 之 人之所欲 定語中心語之間結構助詞 的 皆有之 代詞 它 文中指羞惡的本心 得之 代詞 它 文中指一簞食一豆羹 與之 代詞 它 文中指行道之人 乞人 受之 代詞 它 文中指萬鐘的俸祿 爲之 代詞 它 文中指接受俸祿的行爲 此之謂失其本心 結構助詞 主謂之間取消句子獨立性

通假字

1、“闢”通“避”，躲避。例句：故患有所不闢也 2.“辯”通“辨”，辨別。例句：萬鍾則不辯禮義而受之 3.“得”通“德”，恩惠，這裏是感激的意思。例句：今爲所識窮乏者得我而爲之 4.“與”通“歟”，語氣詞。例句：所識窮乏者得我與 5.“鄉”通“向”，從前。例句：鄉爲身死而不受

古今異義

1、可以 古：能夠用來 今：能夠 2.是 古：這 指示代詞 今：判斷動詞 3.豆 古：古代盛食物的器具 今：豆子 4.鍾 古：古代的量器 今：計時器具 5.加 古：益處 今：兩個或兩個以上的東西或數目合在一起

特殊句式

1、判斷句 例句：魚，我所欲也。“也”，判斷句標誌。 譯文：魚，是我所喜愛的東西。 2.省略句 例句：鄉爲身死而不受。“爲”後面省略了介詞的賓語“禮義”，“受”後面省略了賓語“施捨”，全句省略了主語“我”。 譯文：從前我爲了“禮義”寧願死也不接受施捨。 捨生而取義者也。 省略主語“我”

詞類活用

名詞作動詞 得：恩惠，這裏是感激的意思。 例句：所識窮乏者得我與 動詞作名詞 生：可以獲得生存的手段 例句：由是則生而有不用也

譯文 篇二

1、而

呼爾而與之。修飾“與”，表修飾

由是則生而有不用也。錶轉折，卻

2、於

所欲有甚於生者，比

萬鍾於我何加焉， 對

3、是

非獨賢者有是心也， 這種

是亦不可以已乎。這種做法

4、得

二者不可得兼 得，得到，擁有

所識窮乏者得我與。通“德”恩惠，這裏是感謝的意思

故不爲苟得也 取得

5、爲

向爲身死而不受。情願

今爲宮室之美爲之 第一個“爲”：爲了，表目的。第二個“爲”：接受。

則凡可以闢患者何不爲也：採用

6、之

如使人之所欲莫甚於生 定語中心語之間結構助詞 的

人皆有之 代詞 它 文中指羞惡的本心

得之則生 代詞 它 文中指一簞食一豆羹

呼爾而與之 代詞 它 文中指行道之人 乞人

萬鍾則不辯禮義而受之 代詞 它 文中指萬鐘的俸祿

今爲所識窮乏者得我而爲之 代詞 它 文中指接受俸祿的行爲

此之謂失其本心 代詞， 它，指不辨禮義而受之的行爲

7、生

捨生而取義者也 生命

由是則生而有不用也 獲得生命

8、與

所識窮乏者得我與 通“歟”，語氣詞

呼爾而與之 給

9、加

萬鍾於我何加焉 增加，這裏指帶來的好處

犧牲玉帛，弗敢加也 虛報

10莫

。使人之所惡莫甚於死者 沒有什麼

宮婦左右莫不私王 沒有誰

11、故

故患有所不闢也 所以

是故所欲有甚於生者 因

12、則

則凡可以闢患者何不爲也 那麼

得之則生 就

萬鍾則不辯禮儀而受之 連詞，這裏表假設

13、凡

則凡可以闢患者何不爲也 凡是；只要是

魚我所欲也原文及翻譯 篇三

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲（wéi)苟(gǒu)得也；死亦我所惡(wù），所惡（wù）有甚於死者，故患有所不闢（bì）也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚於死者，則凡可以闢（bì）患者何不爲（wéi)也？由是則生而有不用也，由是則可以闢(bì）患而有不爲（wéi)也。是故所欲有甚於生者，所惡(wù）有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞（dān)食(shi)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲（wèi)宮室之美，妻妾(qiè）之奉，所識窮乏者得（dé）我與（yú）？鄉（xiàng)爲身死而不受，今爲(wèi)宮室之美爲(wéi)之；鄉(xiàng)爲身死而不受，今爲妻妾(qiè）之奉爲（wéi)之；鄉(xiàng)爲身死而不受，今爲(wèi)所識窮乏者得(dé）我而爲(wéi)之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

譯文

魚，是我所想要的；熊掌，也是我所想要的。如果這兩種東西不能同時得到的話，那麼我就會捨棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的；道義也是我所喜愛的。如果這兩樣東西不能同時得到的話，那麼我就會捨棄生命而選取道義。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做苟且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有比死亡更嚴重的事，所以有禍患我不躲避。如果人們所想要的東西沒有能比生命更重要的，那麼凡是可以保全生命的方法有什麼不可以用的呢？如果人們所厭惡的事情沒有比死亡更嚴重的，那麼凡是可以躲避禍患的手段有什麼不可以採用的呢？按照這種方法做就可以生存然而卻不採用，按照這種方法做就可以躲避禍患然而卻不去做。由此可見，他們所想要的東西有比生命更重要的，他們所厭惡的東西有比死亡更嚴重的。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德，使它不丟失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）吆喝着給人（吃)，就是過路的飢餓的人都不會接受；(踩踏過才）用腳踢着給人家，乞丐也因輕視而不肯接受（不屑看他一眼）。

高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那麼這種高位厚祿對我有什麼益處！ 是爲了宮室的華美，爲了妻妾的侍奉，爲了所認識的窮人感激我嗎？從前爲了（道義）寧死也不肯接受（施捨），現在爲了宮室的華美而接受了；從前爲了（道義）寧死也不肯接受（施捨），現在爲了妻妾的侍奉而接受了；從前爲了（道義）寧死也不肯接受（施捨），如今卻爲了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行爲不是可以停止了嗎？（如果不停止的話，）這就是所說的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。

註釋

1、熊掌：熊的腳掌，古人認爲是珍貴的食品。

2、得兼：同時獲得。得：獲得。

3、舍魚而取熊掌者也：捨棄魚肉而選擇熊掌的人。取：選取。

捨生而取義者也：捨棄生命而選擇正義的人。取：求取。

4、所欲有甚於生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過； 於：比。

5、苟得：苟且取得。這裏是“苟且偷生”的意思；或者是隻爲求利益，不擇手段。

6、所惡：討厭的（事物）。惡，憎恨，討厭。

7、患：禍患，災難。

8、闢：通“避”，躲避。下同。

9、如使：假如，假使，下文“使”同義。

10、凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。

11、何不用也：什麼手段不可用呢？

12、不爲：不願意這樣做。

13、由是則生而有不用也：通過某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。

14、非獨：不單，不僅。獨：只，僅僅。

15是：這。

16、勿喪：不丟掉。喪：喪失，丟失。

17、簞：古代盛飯用的圓竹器。可譯爲“竹籃”。

18、豆：古代一種食器，高足，上呈圓盤形。有木製，陶製等，用來盛肉或其它食品。

19、呼爾而與之：意思是沒有禮貌地吆喝着給人吃。爾：語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施捨粥。有一個飢餓的人用衣袖遮面而來，黔敖吆喝着讓他吃粥。他說，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施捨，後來餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對人不尊重。而，連詞表修飾。

20、蹴（cù）：用腳踢。 與：給。

21、不屑：因爲輕視而不肯接受，這裏是不願意接受的意思。屑，認爲值得，常與“不”連用。

22、萬鍾則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受高官厚祿。萬鍾，這裏指高官厚祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥爲一鍾。則，連詞，這裏表假設。“辯”通“辨”，辨別。

23、何加：有什麼益處。加：好處。

24、爲：爲了。下文“鄉爲”“今爲”的“爲”都念“wèī（四聲）”。

25、奉：侍奉。

26、所識窮乏者得與：所認識的窮困貧苦的人感激我嗎？得我：得於我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這裏是感激的意思。與，通‘歟’，語氣助詞，相當於嗎。

27、鄉爲身死而不受：從前（爲了“禮義”），寧願死也不接受（施捨）。鄉通“向”（舊寫作“向”），原先，從前，先前。

28、今爲宮室之美爲之：今，現在。爲，爲了。 爲（第二個），接受。

29、已：停止，放棄。

30、本心：天性，天良。本來的思想，即指“義”。

詞多義 篇四

第一層（從開頭到“捨生而取義者也”）：提出本文的論點。作者先講一個生活常理，即在魚和熊掌不可以同時得到的情況下，一般要“舍魚而取熊掌”，以這個生活常理爲喻，自然地引出在生和義無法同時兼顧的情況下應該“捨生而取義”的結論，這也是本文的主旨。

第二層（從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚於死者”）：對論點進行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴密的論證，第二層就直接對論點進行較深入的分析與闡釋了。

作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因爲我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事；雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚於死亡的，因此即使是死亡之患，我有時也不避開它。這裏所說的“甚於生者”就是指“義”；所說的“甚於死者”就是“不義”。於是，爲了“義”，可以“捨生”；即使死掉，也不做“不義”的事。

接着，作者又從反面來申述觀點：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼，凡是可以保全生命的手段，有什麼不可以用的呢？如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那麼，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什麼不可以用的呢？這裏隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發展到極端，那麼在生命受到考驗的時候，人的行爲就會失去準則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價值和尊嚴喪失殆盡。因爲暗含了這樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚於生，……則凡可以闢患者何不爲也？”這兩句話，具有警醒人心的作用。

第三層（“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”），作者進一步指出，其實人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“捨生取義”，是因爲“賢者”能夠保有“本心”而已。

第二段運用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”爲例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒有喪失“本心”的表現。

又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬鍾”爲例，說明喪失“本心”的表現。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鍾”少得多，可是“弗得則死”，看來更爲重要。這裏作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鍾”作對比。按財富的數量說，“萬鍾”自然是多的。但是，“萬鍾”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鍾”更重要。通過這種對比，既讓人認識到將“禮義”拋到腦後，貪求富貴的行爲是多麼地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個漸變的過程，人應該時時反省自己才行。

[《魚我所欲也》原文及翻譯]

魚我所欲也原文翻譯賞析 篇五

魚我所欲也

孟子

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲（wéi）苟（gǒu）得也；死亦我所惡（wù），所惡（wù）有甚於死者，故患有所不闢（bì）也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚於死者，則凡可以闢（bì）患者何不爲（wéi）也？由是則生而有不用也，由是則可以避（bì）患而有不爲（wéi）也。是故所欲有甚於生者，所惡（wù）有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲（wèi）宮室之美，妻妾（qiè）之奉，所識窮乏者得（dé）我歟（yú）？鄉（xiàng）爲（wèi）身死而不受，今爲（wèi）宮室之美爲（wéi）之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾（qiè）之奉爲（wéi）之；鄉爲身死而不受，今爲（wèi）所識窮乏（fá）者得（dé）我而爲（wéi）之；是亦不可以已乎？此之謂（wèi）失其本心。

譯文

魚，是我所想要東西；熊掌，也是我所想要東西。這兩種東西不能同時得到，（我）會捨棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要東西；道義也是我所想要東西。這兩樣東西不能同時得到，（我）會捨棄生命而選取道義。生命也是我所想要，但還有比生命更想要東西，所以（我）不做苟且偷生事情。死亡是我所厭惡，但還有比死亡更厭惡事，所以有禍患（我）不躲避。如果人們沒有比生命更想要東西，那麼凡是可以保全生命方法有什麼不可以用呢？如果人們沒有比死亡更厭惡事情，那麼凡是可以躲避禍患手段有什麼不可以做呢？按照這種方法可以生存卻不採用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因爲有比生命更想要東西（那就是義），有比死亡更厭惡東西（那就是不義）。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）沒有禮貌地吆喝着給人（吃），就是過路飢餓人都不會接受；用腳踢着給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那麼這種高位厚祿對我有什麼益處！ 是爲了宮室華美，爲了妻妾侍奉，爲了所認識窮人感激我嗎？從前爲了（道義）寧死也不肯接受（施捨），現在爲了宮室華美而接受了；從前爲了（道義）寧死也不肯接受（施捨），現在爲了妻妾侍奉而接受了；從前爲了（道義）寧死也不肯接受（施捨），如今卻爲了所熟識窮人感激自己而接受了它。這種行爲不可以停止嗎？（如果不停止話，）這就是所說喪失了人本來思想，即羞惡之心。

賞析

《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。

孟子說：“羞惡之心，義也。”（《孟子·告子上》）又說：“義，路也。……惟君子能由是路。”（《萬章下》）孟子認爲自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德君子所必須遵循正路。

孟子先用人們生活中熟知具體事物打了一個比方：魚是我想得到，熊掌也是我想得到，在兩者不能同時得到情況下，我寧願捨棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛，義也是我所珍愛，在兩者不能同時得到情況下，我寧願捨棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認爲義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“捨生取義”主張。這個主張是全篇中心論點。

孟子從三個方面論證了捨生取義意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。”這幾句論證說：生命是我珍愛，但還有比生命更爲我所珍愛（指正義），所以不能做苟且偷生事；死亡是我厭惡，但還有比死亡更爲我所厭惡（指不義），所以有時對禍害（死亡）不願躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其二，“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不爲也？”這幾句論證說：如果沒有比生命更爲人們所珍惜，那麼凡是可以用來保全生命手段哪樣不能用呢！如果沒有比死亡更爲人們所厭惡，那麼凡是可以用來避免禍患（死亡）事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們行爲不是會變得無所不爲、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣手段（指不正當手段）就可以保全生命，而有人不願意採用；通過這樣辦法（指不正當辦法）就可以避免禍患（死亡），而有人不願意去幹。所以，還有比生命更爲人們所珍愛（指義），還有比死亡更爲人們所厭惡（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人捨生取義。通過論證，文章開頭提出中心論點就成立了。

爲了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着用具體事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品器皿，“呼爾”是大聲呼喝着，“蹴爾”是用腳踢着。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝着叫別人吃，哪怕是飢餓過路人都不願接受，如果是用腳踢着給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大飢，黔敖爲食於路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟！來食！’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至於斯也！”人厭惡，所以寧願餓死也不願接受別人侮辱性施捨。連無人認識路人和貧困低賤乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更爲珍貴，在二者不可兼得時就會捨生取義。

在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應捨生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有人在窮困危急情況下可以拒絕別人侮辱性施捨，而在和平安寧環境中卻見利忘義。文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鍾則不辯禮義而受之”人。有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢，萬鍾俸祿對自己有什麼好處呢。“爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是爲了住房華麗、妻妾侍奉、因爲給了所認識窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗住房也好，妻妾侍奉也好，朋友感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道。那些“萬鍾則不辯禮義而受之”人當初寧肯餓死也不願受侮，卻爲了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成，“此之謂失其本心”，孟子認爲這種人原來也有捨生取義之心，後來因爲貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”可恥之事應該罷休了。

孟子本人是一個比較高傲人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，後來因爲與齊王意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王託人挽留孟子，條件是準備在首都中心地區建一座房子給孟子住，並送給孟子萬鍾糧食作爲弟子們生活費用，結果遭到孟子嚴辭拒絕。（《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說“萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，是有所爲而發，表現了孟子大義凜然性格和氣概。

孟子在本篇中對捨生取義精神頌揚，對“萬鍾則不辯禮義而受之”批判，對後世產生了良好影響。歷史上許多志士仁人把“捨生取義”奉爲行爲準則，把“富貴不能淫”奉爲道德規範，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”現代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“捨生取義”精神一脈相承。

從文學角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然個性，表現了孟子雄辯、善辯才華。他喜歡使用排比修辭手法，如：“鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉爲身死而不受，今爲宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而爲之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人義正詞嚴、理直氣壯。其次，爲了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體魚和熊掌比喻抽象生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“捨生取義”，就是一個非常著名例子。其次，本篇中還大量運用了對比手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生人與貪利忘義人對比，把“鄉爲”與“今爲”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人印象特別深刻，加強了文章說服力。

魚我所欲也的文言文知識： 篇六

通假字

故患有所不闢：“闢”通“避”，躲避

所識窮乏者得我與：“得”通“德“，恩惠，這裏指感激

詞類活用

名詞作動詞

得，恩惠，這裏是感激的意思。 例句：所識窮乏者得我與 。

動詞作名詞

生，可以獲得生存的手段。 例句:由是則生而有不用也。

本文主旨

惻隱之心，人皆有之；

羞惡之心，人皆有之；

是非之心，人皆有之。

魚我所欲也原文翻譯及賞析 篇七

原文：

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不爲也！由是則生而有不用也；由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

（歟通與；鄉通向；闢通避）

譯文

魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以幹呢？採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝着給人吃，飢餓的行人也不願接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。

高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢？是爲了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻爲了住宅的華麗卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻爲了妻妾的侍奉卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）爲了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。

註釋

1、選自《孟子·告子上》。

2、苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。

3、患：禍患，災難。

4、闢：通“避”，躲避。

5、如使：假如，假使。

6、何不用也：什麼手段不可用呢？

7、勿喪：不丟掉。

譯文

魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧願捨棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧願捨棄生命而選取道義。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，有什麼不可以使用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的方法哪會不採用呢？採用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用這種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。是因爲有比生命更想要的，有比死亡更厭惡的。並非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。沒有禮貌的吆喝着給別人吃，過路的饑民也不肯接受；用腳踢着或踩過給別人吃，乞丐也不願意接受。

可是有的人見了優厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什麼好處呢？是爲了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？先前有的人寧肯死也不願接受，現在有的人爲了住宅的華麗卻接受了；先前有的人寧肯死也不願接受，現在有的人爲了大小老婆的侍奉卻接受了；先前有的人寧肯死也不願接受，現在有的人爲了所認識的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來這種做法不是可以停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

註釋

（1）亦：也。

（2）欲：想要。

（3）兼：同時具有。

（4）舍：捨棄。

（5）取：選取。

（6）甚：超過。

（7）於：比。

（8）故：所以，因此。

（9）苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。

（10）惡：厭惡。

（11）患：禍患，災難。

（12）闢：通“避”，躲避。

（13）如使：假如，假使。

（14）之：用於主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。

（15）莫：沒有。

（16）則：那麼。

（17）凡：凡是，一切。

（18）得生：保全生命。

（19）何不用也：什麼手段不可用呢？用，採用。

（20）爲：做。

（21）而：但是。

（22）是故：這是因爲。

（23）非獨：不只，不僅非：不獨：僅。

（24）賢者：有才德，有賢能的人。

（25）是：此，這樣。

（26）勿喪：不喪失。喪：喪失。

（27）簞：古代盛食物的圓竹器。

（28）豆：古代一種木製的盛食物的器具。

（29）則：就。

（30）弗：不。

（31）得：通“德”，恩惠，這裏是感激的意思。

（32）呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。

（33）呼爾而與之：呼喝着給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個飢餓的人用衣袖蒙着臉走來。黔敖吆喝着讓他吃粥。他說：“我正因爲不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！

（34）行道之人：（飢餓的）過路的行人。

（35）蹴：用腳踢。

（36）而：表修飾。

（37）不屑：因輕視而不肯接受。

（38）萬鍾：這裏指高位厚祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥爲一鍾。

（39）何加：有什麼益處。何介詞結構，後置。

（40）宮室：住宅。

（41）奉：侍奉。

（42）得我：感激我。

（43）得：通“德”，感激。

（44）與：通“歟”，語氣助詞。

（45）鄉：通“向”，從前。

（46）已：停止，放棄。

（47）本心：本性，本來的思想，即指“義”

通假字

故患有所不闢：“闢”通“避”，躲避

所識窮乏者得我與：“得”通“德“，恩惠，這裏指感激

詞類活用

名詞作動詞

得，恩惠，這裏是感激的意思。例句：所識窮乏者得我與。

動詞作名詞

生，可以獲得生存的手段。例句:由是則生而有不用也。

本文主旨

惻隱之心，人皆有之；

羞惡之心，人皆有之；

是非之心，人皆有之。

鑑賞

《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。

孟子說：“羞惡之心，義也。”（《孟子·告子上》）又說：“義，路也。……惟君子能由是路。”（《萬章下》）孟子認爲自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。

孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認爲義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“捨生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。

孟子從三個方面論證了捨生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更爲我所珍愛的（指義），所以不能做苟且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更爲我所厭惡的（指不義），所以有時對禍害（死亡）不願躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其二，“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不爲也？”這幾句論證說：如果沒有比生命更爲人們所珍惜的，那麼凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢！如果沒有比死亡更爲人們所厭惡的，那麼凡是可以用來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們的行爲不是會變得無所不爲、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段（指不正當的手段）就可以保全生命，而有的人不願意採用；通過這樣的辦法（指不正當的辦法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不願意去幹。所以，還有比生命更爲人們所珍愛的（指義），還有比死亡更爲人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人捨生取義。通過論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。

爲了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着用具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝着，“蹴爾”是用腳踢着。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝着叫別人吃，哪怕是飢餓的過路人都不願接受，如果是用腳踢着給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大飢，黔敖爲食於路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟！來食！’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至於斯也！”人厭惡，所以寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施捨。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更爲珍貴，在二者不可兼得時就會捨生取義。

在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應捨生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施捨，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鍾則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢，萬鍾俸祿對自己有什麼好處呢。“爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是爲了住房的華麗、妻妾的侍奉、因爲給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鍾則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不願受侮，卻爲了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認爲這種人原來也有捨生取義之心，後來因爲貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應該罷休了。

孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，後來因爲與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王託人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，並送給孟子萬鍾糧食作爲弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說的“萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，是有所爲而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。

孟子在本篇中對捨生取義精神的頌揚，對“萬鍾則不辯禮義而受之”的批判，對後世產生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“捨生取義”奉爲行爲的準則，把“富貴不能淫”奉爲道德的規範，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”現代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說（)：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“捨生取義”的精神一脈相承的。

從文學的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉爲身死而不受，今爲宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而爲之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，爲了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“捨生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉爲”與“今爲”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。