魚我所欲也課文加翻譯新版多篇

魚我所欲也原文講解： 篇一

本文以“魚”和“熊掌”爲喻，說明在人生的道路上，會面臨許多重要的抉擇，我們應以“義”爲重，爲了維護它，要不惜做到“捨生而取義”。

文章包括兩段，第一段可以分爲三層。

第一層（從“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也”到“捨生而取義者也”），作者首先提出自己的論點。第一句話是以魚和熊掌設喻，得出結論是“舍魚而取熊掌者也”；第二句話是由第一句的設喻引出來論點“捨生而取義者也”。

第二層（從“生亦我所欲”到“是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者”），這是對本文論點的進一步分析論證，是全文的重點。

作者先從正面闡發自己的觀點：雖然生命是我所喜愛的，但是，因爲我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事；雖然死亡是我所厭惡的，但是，因爲我所厭惡的東西還有甚於死亡的，所以，即使有導致死亡的禍患我也不避開它。這裏所說的“甚於生者”就是指“義”；所說的“甚於死者”就是“不義”。於是，爲了“義”，可以“捨生”；即使死掉，也不做“不義”的事。

接着，作者又從反面申述觀點。如果人們所喜愛的東西沒有比生命更重要的，那麼，凡是可以保全生命的手段，什麼不可以採用呢？如果人們厭惡的東西沒有比死亡更甚的，那麼，凡是可以躲避導致死亡的禍患的辦法，什麼不可以採用呢？而這一切對於一個“所欲有甚於生”“所惡有甚於死”的人來說，是多麼不能容忍的事情啊！

第三層（“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”），作者得出結論，其實人人都有向善之心，“義”字本就是一種充塞天地之間的正氣，無處不有，但是當面臨生死存亡的考驗時，大多數人不是不想做，而是做不到。

孟子說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；辭讓之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠（shuò，消損）我也，我固有之也，弗思耳矣。”故曰：“求則得之，舍則失之。”這話無非是說“仁義禮智”這四種品德是天生的，是人人皆有的。孟子說“人皆可以爲堯舜”，就是從這種觀點推衍出來的。賢者和愚者之所以不同，是因爲賢者“求之”，所以“得之”，於是也就“能勿喪耳”，愚者“舍之”，於是“失之”，也就不再具備這種“仁義禮智”的美德了。

第二段運用的是舉例論證法，作者以“一簞食，一豆羹”爲例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是“羞惡之心”，就是對“義”的堅持。以食“嗟來之食”爲“羞”，這就是“義”的“觀念”。可見“義”是切實存在於人們的觀念中的。

又舉一例，從反面說明“萬鍾”亦不應受之。爲什麼接受呢？爲“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”嗎？從前寧可死亡都不接受那“得之則生，弗得則死”的“一簞食，一豆羹”，今天能爲了這些而接受“萬鍾”嗎？“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鍾”少得多，可是“弗得則死”，看來更爲重要。這裏作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鍾”作對比。按財富的數量說，“萬鍾”自然是多的。但是，“萬鍾”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鍾”更重要。然而，無論是“萬鍾”還是“一簞食，一豆羹”與“義”字比較起來都是次要的，於是，兩次舉例論證法的運用，從正反兩個方面再次印證了“捨生取義”這一論點。

結尾一句話，歸納了此段，照應了開頭：“此之謂失其本心。”這“本心”就是“我固有之”的“羞惡之心”，就是“義”，也就是“善”的本性。

魚我所欲也 篇二

孟子

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲（wéi）苟（gǒu）得也；死亦我所惡（wù），所惡（wù）有甚於死者，故患有所不闢（bì）也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚於死者，則凡可以闢（bì）患者何不爲（wéi）也？由是則生而有不用也，由是則可以避（bì）患而有不爲（wéi）也。是故所欲有甚於生者，所惡（wù）有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲（wèi）宮室之美，妻妾（qiè）之奉，所識窮乏者得（dé）我歟（yú）？鄉（xiàng）爲（wèi）身死而不受，今爲（wèi）宮室之美爲（wéi）之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾（qiè）之奉爲（wéi）之；鄉爲身死而不受，今爲（wèi）所識窮乏（fá）者得（dé）我而爲（wéi）之；是亦不可以已乎？此之謂（wèi）失其本心。