《魚我所欲也》文言文翻譯通用多篇

註釋 篇一

1、熊掌：熊的腳掌，古人認爲是珍貴的食品。

2、得兼：同時獲得。得：獲得。

3、舍魚而取熊掌者也：捨棄魚肉而選擇熊掌。取：選取。

捨生而取義者也：捨棄生命而選擇正義。取：求取 義：正義，道義。

4、所欲有甚於生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過； 於：比。

5、苟得：苟且取得。這裏是“苟且偷生”的意思；或者是隻爲求利益，不擇手段。

6、所惡：討厭的（事物）。惡，憎恨，討厭。

7、患：禍患，災難。

8、闢：通“避”，躲避。下文同義。

9、如使：假如，假使，下文“使”同義。

10、凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。

11、何不用也：什麼手段不可用呢？

12、不爲：不願意這樣做。

13、由是則生而有不用也：通過某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。

14、非獨：不單，不僅。獨：只，僅僅。

15、是：這、這樣。

16、勿喪：不丟掉。喪：喪失，丟失。

17、簞：古代盛食物用的圓竹器。可譯爲“竹籃”。

18、豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤形。有木製，陶製等，用來盛肉或其它食品。

19、呼爾而與之：意思是沒有禮貌地吆喝着給人吃。爾：語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施捨粥。有一個飢餓的人用衣袖遮面而來，黔敖吆喝着讓他吃粥。他說，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施捨，後來餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對人不尊重。而，連詞表修飾。

20、蹴（cù）：用腳踢； 與：給。

21、不屑：認爲不值得，這裏是不願意接受的意思。

22、萬鍾則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這裏表假設。“辯”通“辨”，辨別。

23、萬鍾，這裏指優厚的俸祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥爲一鍾。

24、何加：有什麼益處。加：增加。

25、爲：爲了。下文“鄉爲”“今爲”的“爲”都念“wèi”。

26、奉：侍奉。

27、所識窮乏者得我歟：所認識的窮困貧苦的人感激我嗎？得我：得於我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這裏是感激的意思。與，通‘歟’，語氣助詞，相當於嗎。

28、鄉爲身死而不受：從前（爲了“禮義”），寧願死也不接受（施捨）。鄉通“向”（舊寫作“向”），原先，從前，先前。

29、今爲宮室之美爲之：今，現在。爲，爲了。 爲（第二個），接受。

30、已：停止，放棄。

31、本心：天性，天良。本來的思想，即指“義”。

原文 篇二

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不爲也！由是則生而有不用也；由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

（歟 通 與；鄉 通 向；闢 通 避）

字詞解釋 篇三

1、如使/人之所欲/莫甚於生，則/凡可以得生者/何不用也？

2、使/人之所惡/莫甚於死，則/凡可以避患者/何不爲也？

3、由是則生/而有不用也；由是則可以避患者/而有不爲也。

4、鄉/爲身死而不受，今/爲宮室之美/爲之。

5、是/亦不可以已乎？

詞多義 篇四

1、而

呼爾而與之。修飾“與”，表修飾

由是則生而有不用也。錶轉折，卻

2、於

所欲有甚於生者，比

萬鍾於我何加焉， 對

3、是

非獨賢者有是心也， 這種

是亦不可以已乎。這種做法

4、得

二者不可得兼 得，得到，擁有

所識窮乏者得我與。通“德”恩惠，這裏是感謝的意思

故不爲苟得也 取得

5、爲

向爲身死而不受。情願

今爲宮室之美爲之 第一個“爲”：爲了，表目的。第二個“爲”：接受。

則凡可以闢患者何不爲也：採用

註釋 篇五

（1）亦：也。

（2）欲：想要。

（3）兼：同時具有。

（4）舍：捨棄。

（5）取：選取。

（6）甚：超過。

（7）於：比。

（8）故：所以，因此。

（9）苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。

（10）惡：厭惡。

（11）患：禍患，災難。

（12）闢：通“避”，躲避。

（13）如使：假如，假使。

（14）之：用於主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。

（15）莫：沒有。

（16）則：那麼。

（17）凡：凡是，一切。

（18）得生：保全生命。

（19）何不用也：什麼手段不可用呢？用，採用。

（20）爲：做。

（21）而：但是。

（22）是故：這是因爲。

（23）非獨：不只，不僅 非：不 獨：僅。

（24）賢者：有才德，有賢能的人。

（25）是：此，這樣。

（26）勿喪：不喪失。喪：喪失。

（27）簞：古代盛食物的圓竹器。

（28）豆：古代一種木製的盛食物的器具。

（29）則：就。

（30）弗：不。

（31）得：通“德”，恩惠，這裏是感激的意思。

（32）呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。

（33）呼爾而與之：呼喝着給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個飢餓的人用衣袖蒙着臉走來。黔敖吆喝着讓他吃粥。他說：“我正因爲不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！

（34）行道之人：（飢餓的）過路的行人。

（35）蹴：用腳踢。

（36）而：表修飾。

（37）不屑：因輕視而不肯接受。

（38）萬鍾：這裏指高位厚祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥爲一鍾。

（39）何加：有什麼益處。何 介詞結構，後置。

（40）宮室：住宅。

（41）奉：侍奉。

（42）得我：感激我。

（43）得：通“德”，感激。

（44）與：通“歟”，語氣助詞。

（45）鄉：通“向”，從前。

（46）已：停止，放棄。

（47）本心：本性，本來的思想，即指“義”

魚我所欲也翻譯： 篇六

魚是我想要的，熊掌也是我想要的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，（那麼我就只好）捨棄魚而選取熊掌了。生命是我想要的，大義也是我想要的，如果這兩樣東西不能同時都得到的話，（那麼我就只好）捨棄生命而選取大義了。生命是我想要的，但我所追求的還有比生命更重要的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有比死亡更可怕的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所追求的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，爲什麼不採用呢？如果人們所厭惡的事情沒有比死亡更可怕的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的，爲什麼不採用呢？採用這種方法就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用這 種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。那是因爲他們所追求的，有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更厲害的事（那就是“不義”），不僅是聖人有這種本性，人人都有，不過聖人沒有失去罷了。

一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是沒有禮貌地吆喝着給別人吃，四處遊歷的人不肯接受；用腳踢着（或踩過）給別人吃，乞丐也不願意接受。如果見了高位厚祿不分辨是否合乎禮義就接受了，這樣，優厚的俸祿對我有什麼好處！是爲了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？先前（有人爲了大義）寧肯死也不願接受（因得好處而喪義），現在（有人）爲了住宅的華麗卻接受了（好處）；先前（有人爲了大義）寧肯死也不願接受，現在（有人）爲了妻子與妾的侍奉卻接受了；先前（有人爲了大義）寧肯死也不願接受，現在（有人）爲了熟識的窮人感激自己卻接受了。這種做法不也是可以停止而不做嗎？（如果這樣做了，）這就叫做喪失了他的天性。

《魚我所欲也》 篇七

朝代：先秦

作者：孟子及其弟子

原文：

魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不爲也！由是則生而有不用也；由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

（歟：通與；鄉：通向；闢；通避）

譯文及註釋 篇八

譯文

魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以幹呢？採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝着給人吃，飢餓的行人也不願接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。

高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢？是爲了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻爲了住宅的華麗卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻爲了妻妾的侍奉卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）爲了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。

註釋

1、選自《孟子·告子上》。

2、苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。

3、患：禍患，災難。

4、闢：通“避”，躲避。

5、如使：假如，假使。

6、何不用也：什麼手段不可用呢？

7、勿喪：不丟掉。