馬克思畢業論文（新版多篇）

馬克思主義學術論文 篇一

今日馬克思主義

我們能夠——在《共產黨宣言》130年和《資本論》110年之後——爲人們所說的“馬克思主義”勾勒一份類似於資產負債表的東西嗎？當然可以，因爲我們不僅就馬克思主義有了 歷史 的眼光，而且有了關於它的勝利、失敗和悲劇的長期經驗。也許，這也是因爲我們從今往後就一直要生活在一個危機、它的危機中——生活在一種有助於驅除一切幻想，並迫使我們全神貫注去接受現實的無情考驗的處境中。1

那麼，今天，關於那個最根本的、卻又可能一直不被理解的馬克思，我們能記住些什麼呢？

這裏首先有一個簡單的事實：馬克思說過自己“不是馬克思主義者”。2這句話已被當成體現着要求讀者“自己思考”3的自由精神的妙語，它實際上帶有很重的份量。馬克思不光是事先一直反對把他的著作解釋爲體系、解釋爲新的歷史 哲學 ，或解釋爲終於發現了的 政治 經濟 科學 ——由一個“作者”（馬克思）生產出來的具有總體 理論 （馬克思主義）統一性的作品。馬克思不光是在宣稱《資本論》不是“科學”，而是“政治經濟學批判”的時候一直拒絕這種自以爲是。而且，他在這樣做的同時，甚至就改變着“批評”或“批判”這個說法的意義。針對這個——被理性主義傳統責成要把真實的東西從虛假的東西中解救出來，或者要代表真實的東西來譴責虛假的東西的——概念，馬克思強加了一個完全不同的、建立在階級鬥爭之上的使命：“這種批判代表一個階級……無產階級”。4而通過這些言詞，他還拒絕了那種在傳統意義上把他假定爲上述批判的知識分子“作者”的觀念。

這些見解使我們回到另一個事實：正是在工人階級運動中——通過分擔它的實踐、它的希望和它的鬥爭——馬克思和恩格斯的思想才從根本上改變了，成爲“批判的和革命的”5。這不止是觀念史上簡單的一環。在馬克思主義史上，它已經成爲那些具有決定意義的理論—政治爭論的賭注。當考茨基在德國 社會 民主黨的全盛期（1902年）斷言馬克思主義理論已由“資產階級知識分子”、“科學”的唯一守護人生產了出來，並“從外面被灌輸到無產階級的階級鬥爭中”時，當列寧在一個完全不同的語境（反對“經濟主義”的鬥爭）中，甚至也拾起了考茨基的提法時，6他們正用一種最成 問題 的解釋在暗示馬克思的思想。提法不過是提法。但它能夠使一種政治傾向具體化，同時使某些歷史實踐得到辯護和加強。在科學理論由資產階級知識分子生產出來，並“從外面被灌輸”到工人階級運動中的這個觀點背後，存在着關於理論與實踐之間，黨與羣衆運動之間以及黨的領袖與普通戰士之間關係的一整套觀念，這套觀念通過以上種種分離再生產出資產階級的知識與權力形式。

毫無疑問，馬克思和恩格斯都曾是學術上訓練有素的資產階級知識分子，但出身並不必然是命運。把馬克思和恩格斯的歷史角色定義爲工人階級知識分子的那個現實命運，是在他們的直接經驗——馬克思對於法國共產主義和社會主義組織的政治鬥爭的經驗，恩格斯對於英國工人階級被剝削狀況和憲章運動的經驗——中徹底表現出來的。在他們“早期著作”的矛盾中，我們可以跟蹤他們逐漸投身進來的那些階段；我們甚至還可以確定那“一刻”——在《1844年手稿》中哲學和政治經濟學的戲劇性遭遇之後，他們“意識”到需要徹底追問那些塑造了他們的原則，用一種完全不同的方式去思考，“變換場所”，以及爲了這樣做而“把[他們]從前的哲學信仰清算一下”。7這“一刻”是從《關於費爾巴哈的提綱》那驚人的、象謎一般的句子中開始體現出來的——它只是一個無盡的探索過程的第一步；這個過程在1848—49年的政治鬥爭之後，在《法蘭西階級鬥爭》（1850年）、《霧月十八日》（1852年）、《政治經濟學批判》（1859年）、第一國際的創建（1864年）中，接着在《資本論》本身（1867年）和《法蘭西內戰》（1871年）中持續着。我們可以這樣來回應考茨基的提法：馬克思的思想是在工人階級運動內部、在那個運動及其立場的基礎上形成和 發展 的。正是由於來自在鬥爭和矛盾中慘淡經營起來的工人階級運動內部，馬克思的思想才能從最初的馬克思主義圈子普及到大型的羣衆性政黨中來。

我們在由考茨基系統地重申並且列寧也援用了的、恩格斯關於馬克思主義“三個來源”的著名論點中發現了同樣可疑的解釋。馬克思和恩格斯的確屬於那些具有德國哲學、英國政治經濟學和法國社會主義（我們所說的“三個來源”）教養的知識分子之列。然而，把馬克思的思想歸結爲這三股潮流的匯合就是向觀念史的陳辭濫調屈服，從而無法說明促成這一相匯並把它改造爲對於自身組成要素的“革命性批判”的政治-理論基礎。黑格爾、斯密與李嘉圖、蒲魯東等等當然構成了馬克思不能不顧及、不能不由以出發的歷史視野，也是他註定要進行加工的原料，但他這樣做的目的卻在於戳穿它的意識形態門面、打亂並重整它的原則、洞察它的另一面——它那藏匿着的現實。爲了到達這另一面，恰恰就要“變換場所”，而且要採取另一種立場、一種“代表……無產階級”的“批判”。把這場思想革命的歷史歸結爲“三個來源”的簡單匯合，說到底，就是把馬克思看成一個所謂“作者”——他知道怎樣對他頭腦裏湊在一起的要素進行結合，例如，通過把黑格爾運用於李嘉圖，建立一種“政治經濟學的形而上學”。這就是認爲馬克思可以不觸動其結構而使這三個要素中的每一個都“用腳站起來”——使政治經濟學成爲一門科學，使哲學成爲辯證唯物主義，再使法國社會主義的幻想成爲一種“唯物主義”歷史哲學或——作爲那種彌賽亞主義的實踐版本——成爲一種科學社會主義。

我們知道具有這種完成形式的這些提法在馬克思那裏是找不到的。不如說，它們屬於馬克思主義史，並且自第二國際以降，它們就表述了對馬克思主義的官方定義：辯證唯物主義、歷史唯物主義、科學社會主義。然而我們的確在——因爲不得不對尚未命名的事物進行思考而在矛盾中鬥爭的——馬克思那裏找到一些因素，它們爲這些提法的出現打開了方便之門。我們找到了對黑格爾哲學的“顛倒”、使黑格爾辯證法“重新用腳站起來”8的（費爾巴哈的）主題。我們的確找到了——越來越受到批判，但還總是作爲一種基調存在的——體現爲確定生產方式“演進的幾個 時代 ”相交替並通向共產主義透明性的某種歷史意義、歷史哲學的觀念。9我們在馬克思那裏找到了繼“必然王國”之後的“自由王國”這種唯心主義的表述 10 ——即個體的“自由發展”由以代替種種社會關係，使後者像國家和商品關係一樣變成多餘的這一共同體的神話。

這些主題的或隱或顯的唯心主義不僅出沒於《德意志意識形態》（名副其實的“唯物主義”歷史哲學），而且出沒於1859年《序言》的進化論（諸生產方式的“演進”交替）和在葛蘭西喜愛的名言中同義反復着的終極目的論：“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的……所以人類始終只提出自己能夠解決的任務”。11同樣的唯心主義以遠爲狡猾的形式出沒於《資本論》本身。我們已經學會從《資本論》——無論如何都會給人以深刻印象的——“表達方式”12中辨認出那個虛構的統一性；因爲需要從對價值的抽象出發，就是說，需要從可通約性領域所預設的同質性出發，而不是事先把資本主義剝削關係確定爲這個表達過程的條件，所以上述統一性從一開始就被強加了進來。

如果說“開頭”的問題對馬克思來說是件麻煩事（“萬事開頭難，每門科學都是如此”13），如果說他給自己強加了把對價值的最大限度的抽象作爲強制性起點的觀念，那麼這也是某一特定的科學(Wissenschaft)觀念——即關於每一思維過程(Denkprozess)爲了求真就必須服從的形式條件（例如全部知識，因而還有對知識的表達，都必須從抽象上升到具體）的觀念——作用的結果。顯然，黑格爾就停留在關於真的必然表象(representation,Darstellung)或表達形式的這種幻想之中。

關於真思維形態的這種哲學觀念，其 影響 可以確切地在《資本論》中一一指出：例如在把剩餘價值作爲生產出來的價值與生產過程中預付的可變資本之間的差額而用算術 方法 加以表述的地方。14從表達順序出發、被扣除法以這樣的形式強加進來的這種表述，便可以導致對剝削的經濟主義解釋。但剝削無論如何是不能歸結爲這種剩餘價值的，它必須在其具體形式和條件中得到思考。這也就是說，它必須一方面在勞動過程無法緩解的緊張狀態（擴大、強化、劃分）和勞動組織的分工與規訓的範圍內，另一方面在勞動力再生產的條件（消費、住房、家庭、教育、健康、婦女問題等等）的範圍內得到思考。毋庸置疑，馬克思並沒有認爲剝削只等同於價值的減法 計算 。他談到了剩餘價值的不同形式（絕對剩餘價值、相對剩餘價值），恰如他談到了在勞動過程和在勞動力再生產中的種種剝削形式。但他是在那些總是顯得很突兀的、“歷史的”和“具體的”而非抽象的章節中，在佔統治地位的表達方式的邊緣做到這一點的15——好象他不得不暫停或打斷這種方式才能賦予它應有的意義似的！

還可以舉出許多例子，來說明致使馬克思陷入從對價值的抽象出發這個自設的圈套中去的那些困境和矛盾。這裏僅舉兩例：生產資料在被勞動力運用過程中實現的價值的保存/轉移這個棘手的問題；或者關於價值轉化爲生產價格的問題，馬克思在那裏被一條有缺陷的推理線索絆住了手腳——好像人們沒有必要回過頭去更進一步地理解問題似的。16

所以我們看到“變換場所”、採取一種“代表……無產階級”的立場，這種顯而易見的需要，無論怎樣被有意識地提了出來，就其本身而言，也並不是從一開始就服務於“把我們從前的哲學信仰清算一下”的。馬克思鼓吹的唯物主義同樣適用於他本人：意識並不是實踐；意識甚至不是有着其真正形式的思想。我們可以指出一個事實來作爲這個不可避免的裂縫的標誌：除了《關於費爾巴哈的提綱》那簡短的、像謎一般的宣言，馬克思本人可能從來沒有關於“他的”哲學說清楚自己的新立場。他給恩格斯許諾要用一打紙談談辯證法，但從未將它們寫出來過。他還“壓下了”1857年《導言》——這是關於他的立場的最詳盡的陳述——並說：“我覺得預先說出正要證明的結論總是有妨害的”。17一切都發生在他的著作和他的鬥爭中：這是一場爲了確保新立場以防退回舊立場而進行的漫無止境的鬥爭——一場即便看似獲勝也總是存亡未卜的戰役；一場爲了思考被某些萬能詞語所遮蔽的事物而去找出尚不存在的詞語的鬥爭。（這也是超出詞語而進行的鬥爭。）《資本論》中最意味深長的含糊其辭便是明證，在這些地方，“異化“繼續出沒在關於拜物教理論、死勞動與活勞動的對立、生產條件對工人的支配、以及共產主義圖景的文本之間。異化：一箇舊詞，一箇舊的、無所不適的、唯心主義的概念，顯然是在思考着別的什麼東西——某種不被思考的、並且一直就那樣存在着的東西。

這裏還有另一個例子，它可以說明歷史怎樣以十足的唯物主義方式出其不意地超越了馬克思。馬克思區別於所有唯心主義政治哲學，因爲他從不對“觀念的統治[omnipotence]”——包括他自己的觀念——抱有任何幻想。（是列寧在受到激烈攻擊的時候纔不明智的寫道“馬克思學說具有無限力量[omnipotent]，就是因爲它正確。”）18自《宣言》以降，馬克思的立場就是明確的並且從未改變：正是無產階級反對資本家階級的階級鬥爭的普遍運動，才能爲作爲一場“現實的運動”的共產主義開闢道路。觀念的影響只是階級力量對比的次要表現形式。

不尋常處在於馬克思根據他自己觀念的立場來考慮上述唯物主義論點。這在《宣言》和1859年《序言》中是同樣明確的，後者的表達還採用了地形學的形式。這樣，馬克思兩次以兩種截然不同的形式說明了他自己的觀念。他先是把它們作爲綜合 分析 的原則加以提出（在《宣言》中針對的是全球形勢，在1859年《序言》中針對的是社會形態的結構）。他的這些觀念從而隨處可見——並且見之於它們的理論形式——因爲它們是解釋全球性現實的工具。但是當他把它們放在一個由這種全球性現實所決定和限定的立場上時——用1859年《序言》的那個提法，把它們放在“人們藉以意識到[階級]衝突併力求把它克服的……意識形態的形式”19 中時——馬克思的觀念就換上了第二副面孔。於是，通過把他的這些觀念放在一個由社會和階級關係所規定的（上層建築的）立場上，馬克思不再把它們看作對既定整體的解釋原則，而是隻從它們在意識形態鬥爭中所可能產生的效果這方面來看待它們。與此同時這些觀念也改變了它們的形式：它們從“理論形式”轉化成“意識形態的形式”。

馬克思唯物主義的份量更多地在於——對這些觀念可以在其中獲得能動性的那些條件、形式和限度而言——他具有敏銳的、實踐的意識，而更少地在於他的理論的唯物主義 內容 。因而，就有了這些觀念在地形學中的雙重銘文。因而，就有了那個根本性的論點——觀念，無論怎樣真實、怎樣在形式上得到了證明，它們也只有在具備了羣衆意識形態的形式並被階級鬥爭所採用的情況下，纔可能獲得歷史的能動性。

然而，由於不可思議的歷史的反諷，馬克思的立場並不能設想這樣的可能性，即他自己的思想本身就可以轉而了結“觀念的統治”並被當作爲此服務的政治學來使用。這裏的問題不是要把馬克思拿來拷問並根據他本人沒有經歷過的歷史——我們必須反思這個歷史——來審判他。但我們還是可以指出這樣一條證據：在馬克思留給我們的所有著作中，論及他所謂“上層建築”——意指 法律 、國家，和“意識形態的形式”——的地方微乎其微。在（其貢獻仍屬有限的）葛蘭西之前，馬克思主義傳統並未對馬克思留給我們的東西有所豐富。此外，馬克思主義從理論觀點看仍停留在馬克思的階段，或不如說停留在他的某些缺點中，也是一個令人詫異的悖論。他的思想引發了評論和說明（時而是卓越的，大多是乏味的），也引發了若干 應用 ，並且在革命政治行動的進程裏也 自然 地陷入由解釋而產生的尖銳衝突之中。然而就絕大部分情況而言，馬克思主義在這個過程中一直被重複，並且被扭曲或僵化。假如說馬克思主義不是以烏托邦方式而是以科學方式出現的，假如說世上的所有科學無不靠進步——要求批判地對其最初的表現形式、對其“開頭”加以懷疑的進步——而生存，那麼上述現象就叫人吃驚了。在馬克思主義這裏沒有發生過那種進步：只有羅莎？盧森堡有勇氣試着去批判《資本論》第二卷裏的再生產圖式，然而卻是錯誤的。近年來，一個批判性 研究 的運動終於象是在成形了，在這之前，馬克思主義理論一直未能有新的起步或發展。如今，這個悖論不僅僅讓我們看到階級鬥爭那無可爭辯的作用和資產階級意識形態的統治，它們使馬克思主義一直在理論上處於守勢；它還讓我們看到了馬克思那裏的空白，而我們必須注意，不要以一種理論自身所具有的觀念的名義，即不要以那種應當是“完整的”、沒有裂縫或矛盾的東西的名義對這些空白做出評判。

關於觀念在地形學中所具有的雙重立場以及關於觀念從屬於階級鬥爭的這種唯物主義，實際上並不足以對觀念在階級鬥爭中的有效性進行思考。還必須使觀念能夠爲羣衆“意識形態的形式”所採用，這不可能單純通過宣傳來實現，而是有賴於階級鬥爭的種種組織形式。“全世界無產者，聯合起來！”其實就意味着“組織！”現在看來，組織的迫切性好象並沒有給馬克思提出一個特殊的 理論 難題：整個難題都事先通過由自由平等的成員組成的那個自覺自願的共同體所具有的透明性——通過對共產主義的自由共同體、一個超出 社會 關係的共同體的預見——而被解決了。每個組織爲了保證其本身思想與行動的統一性，都必須爲自己配備一套機器；沒有不帶有這套機器的組織；而機器與戰士之間的分離也會再生產出資產階級的權力分配，導致嚴重的難題並且以悲劇而告終——工人階級在其 歷史 經驗中將不得不正視的這種觀念，對馬克思來說還是無法想象的。但他的後繼者們也沒有把它當成一個理論難題來解答——甚至羅莎？盧森堡也沒有，儘管她已察覺到某種危險。而且馬克思除了有一種關於組織的透明性概念之外，從未放棄他過去把意識形態看作“意識”或“觀念體系”的那種透明性觀念，也從未成功地設想意識形態的物質性——就是說，設想意識形態在實踐中的實現，而這些實踐則受到依賴於國家並作爲佔統治地位的意識形態形式而起作用的那些機器的支配。馬克思的大多數後繼者所做的無非是對馬克思本人加以重複（註釋或解釋），並且閉着眼睛跳進茫茫黑夜，即對於國家、對於意識形態、對於黨、對於 政治 的無知的黑暗中——更有甚者，則把馬克思的思想顛倒成與他根本不相容的東西。

我們早就聽說馬克思主義“不是教條，而是行動的指南”——這證明教條的誘惑在受到否認之際也會出來作祟。20列寧本人毫不猶豫地斷言“馬克思學說具有無限力量，就是因爲它正確”，並說“馬克思主義是被鑄就的一塊鋼鐵”。當然，我們不能忘了這些說法得以形成的語境，要明白列寧是在故意地“把棍子彎向另一邊”；21 但歷史改變着語境，這些話卻保留了下來。馬克思主義變成了進化論的歷史 哲學 （考茨基、普列漢諾夫），《資本論》變成了政治 經濟 學論文。爲了鞏固這個事業的統一性，恩格斯的某些不幸的文本（如《路德維希？費爾巴哈》或《 自然 辯證法》）被用來構築“那”馬克思主義的哲學——辯證唯物主義——列寧給它提供了絕對的保證，宣稱這是“唯一完備而嚴密的哲學”。在這條 發展 線索的盡頭，馬克思主義變成一門哲學（辯證唯物主義），而歷史唯物主義是它的一個“必然組成部分”， 科學 社會主義是它的運用。以馬克思的名義，斯大林用了很多年給這種窮人的黑格爾主義，給——任何地形學都已從中合情合理消失了的——這種沒有外部的絕對知識確定了種種提法。既然“幹部決定一切”，那麼給真下定義就是領袖的特權，觀念的統治這種資產階級意識形態就在國家-黨-國家意識形態的畸形統一性中凱旋了，而羣衆恰恰只有在他們獲得解放的名義下屈服。

資產階級意識形態對工人階級運動的 影響 還不足以解釋造成上述巨大扭曲的原因；同樣必須說明的是這一意識形態的諸形式在工人運動內部再生產的過程。在這裏，一種——不僅關於國家、關於它在某些機器中的物質存在，而且關於黨本身的——意識形態理論是必不可少的。馬克思主義的領袖們歷來對（佔統治地位的）資產階級意識形態在工人階級運動內部的政治傾向上產生的影響是敏感的。然而他們總是機械地把它設想爲、並最終一成不變地把它認定爲造成運動的一切困境和“偏向”的唯一原因。只有這種影響。投身於實踐的、直接的階級鬥爭難題並被它們遮住視線的這些領袖們，他們沒有告訴我們：任何鬥爭的組織形式都掩藏着一個特有的意識形態，它被設計出來的目的，就是要捍衛並確保組織本身的統一性。即便他們的確認識到馬克思主義理論爲了在政治上具有能動性就必須獲得以羣衆爲基礎的“意識形態的形式”，他們也並沒有真正重視一個事實，就是在馬克思主義意識形態和爲了組織的生存、統一性與防衛所需要的意識形態之間存在着差異並潛伏着矛盾。由於缺少一種關於黨、關於其機器的結構所產生的作用的理論，他們不可能想到馬克思主義意識形態會因爲黨本身所必需的意識形態而受到歪曲。後一種必要條件就反映在列寧關於馬克思主義的“無限力量”和“一塊鋼鐵”的提法裏。對有待於在自身組織實踐中被統一起來的黨而言，考慮它在某一危機時期的特定目標與特定前途，和公開保證它的意識形態的真理、保證它的理論與它的實踐的永久統一性一樣，都是必要的。而由於黨是機器，所以對黨的領導來說就有了一種強大的誘惑，使它認爲自己理應對某種絕對知識做出意識形態的保證，以至於再也看不到這種知識與其權力相混淆的意識形態功能了，進而也看不到它的風險了——甚而至於也不能理解：意識形態的這種未被認識的功能最終將會在黨自身中、在它的領袖與它的戰士的差別中再生產出資產階級國家的結構。

資產階級意識形態對於工人階級運動的公認的影響，不單是一個“觀念”或“傾向”的 問題 ，而且也反映在適宜於再生產出國家結構的各種組織結構的物質性中——然而想要看到這一點，原本就需要一種關於意識形態、關於國家、關於黨和關於政治的唯物主義理論。馬克思主義在其各種組織的實踐中，總是不斷地與這些現實相遭遇：它總是不得不解決由它們提出的難題，但又是摸索着解決的，就像它是盲目的一樣。這造成了列寧的工作和行動的崇高與悲愴：他敏銳地意識到這些問題的存在，並且沒有在建立新的黨和新的國家的艱鉅任務面前停止修正和改變他的思考，也沒有停止使羣衆投身於一場文化革命的意識形態復興。列寧在革命實踐的長期、矛盾的過程中積累的大量經驗，對於把這種實踐當作一個總體的、直接的突變看待的神話概念來說，的確是一貼矯正藥，但並沒有發展成一種關於國家、意識形態和黨的理論。這也造成了葛蘭西的崇高與悲愴：他已經察覺到這些問題的重要性和政治分量，但卻無力擺脫那種仍然束縛於一套歷史哲學的歷史 研究 。這也是造成了毛的崇高的原因：他大膽地使辯證法服從於（他的“矛盾”論的）辯證法，從而實踐地質疑了關於辯證法的形而上學觀念，進而在被指望用來改變黨與羣衆關係的文化革命的狂熱計劃中，觸及了意識形態關係的性質，並指出政黨機器脫離羣衆以及它的權力的問題。然而在這裏，實踐也沒有發展成一種理論。

上述證明不應該是變相的判斷。那樣就意味着退回到某種微妙形式的“觀念的統治”中去，意味着把對歷史上發生的事情所應負的責任推給關於意識形態、國家、黨和政治的理論的缺席。那樣就意味着設想“完整的”馬克思主義理論本可以主宰歷史，並且在這種主宰歷史的唯心主義之外，還假設了另一種唯心主義：它認爲，在階級鬥爭中“代表……無產階級”的理論並不因爲國家和佔統治地位的意識形態的權力而脫胎於這場鬥爭、從屬於這場鬥爭的歷史，並不依附於組織的結構以及關乎這些組織的建立與鬥爭的意識形態條件的結構。在它的發現中，一如在它的空白與矛盾中，馬克思主義理論都從屬於這場鬥爭，就像它涉身於自己歷史的種種歪曲和悲劇中那樣。

馬克思主義不該通過譴責或悔恨的方式來擺脫其歷史的悲劇，那種做法只能流於道德主義和理論上、政治上的自暴自棄。對馬克思主義來說，至關重要的是承認這些悲劇、對它們負起責任、把它們提上議事日程並鍛造從根本上理解它們所必需的理論工具。這跟要澄清一段不可逆轉的過去的那種知識分子的好奇心毫無關係。在這樣一個徹底的反思過程裏，生死攸關的賭注是：最終要讓它開始瞭解自己、瞭解那個事實上的和將要改變的自己。

因爲理論的難題並不是知識分子頭腦裏的一場賭博，而他們既不能決定這些難題的突然出現，也不能決定它們的立場，更不能決定它們的解答。要成爲今日唯物主義者，我們首先必須承認：如果我們可以就馬克思的思想——它的空白、矛盾和幻想——草成一份初步的、零零碎碎的帳單的話，那也是因爲局勢給我們強加了這個任務並使我們能夠去履行它。世界上與我們各國工人階級及羣衆鬥爭的巨大發展以空前的可能性回答了帝國主義的進攻；最終這使得馬克思主義——在政治上、意識形態上和理論上——的普遍危機帶着它的矛盾、混亂、僵局和悲劇而在光天化日下爆發了。毋須追溯多遠，我們就可以說，這個危機曾經對我們而言是被封鎖和密閉在斯大林主義國家教條主義的各種形式之中的，後者判決所有試圖接近難題的人都是有罪的和政治上孤立的。今天——這是相當重要的新情況——這種封鎖的各種形式正在瓦解，構成危機的因素開始——甚至通過它們的分化——對廣大羣衆變得可見了。危機所提出的種種要求使我們看到了在馬克思那裏一直缺少的東西，因爲今後我們迫切地需要搞明白什麼是國家、意識形態、黨和政治。我們只要讀一讀馬克思和列寧的著作就會看到，馬克思主義即便在它充滿活力的時候也總是處在一個critique[批判的/危機的]立場上（取該詞的兩個意思：與佔統治地位的意識形態的幻想做鬥爭，和不斷地在其發現中受到威脅），因爲它總是介入羣衆運動，並被它們搞得措手不及，它總是向羣衆鬥爭那無法預言的歷史的要求開放着。現在比起任何時候來，即便是處在最糟的矛盾之中，羣衆也更多地在行動。

也許這是它歷史上的第一次，馬克思主義到了深刻變革的邊緣，變革的最初跡象已然可見。今天，馬克思主義理論能夠、也必須重新採用馬克思的老格言——而不是丟掉它：我們必須“把我們從前的哲學信仰清算一下”——首先是把馬克思從前的哲學信仰清算一下。而且我們應該認識到，這不光是哲學家、知識分子和領袖們的事——甚至不光是個別政黨的事。因爲“人人都是‘哲學家’”（葛蘭西語 ）。歸根到底，它是經受着鬥爭無情考驗的廣大羣衆的事。

註釋：

1 Le Marxisme aujour'hui，是受意大利出版商伽桑蒂（Garzanti)之託，爲《歐洲百科全書》(Enciclopedia Europea ，1978)第7卷撰寫的“馬克思主義”詞條的一部分，以意大利文發表。隨後以《》(Il Marxismo oggi)爲題，重印於文集《不能在共產黨內繼續下去的事情》(Quel che deve cambiare nel partito communista)，米蘭，1978。1990年首先譯成 英文 收入英文版文集《哲學和科學家的自發哲學及其它》。本文被視爲阿爾都塞的著名講演《馬克思主義的危機》的姐妹篇，後者於同期發表在由意大利《宣言》報主辦的“後革命社會”討論會上(1977年11月，威尼斯）。〖編者注〗

2 恩格斯致康拉德？施米特的信（1890年8月5日），見《全集》第39卷，第432頁。〖編者注〗

3 恩格斯致康拉德？施米特的信（1890年8月5日），見《全集》第39卷，第432頁。〖編者注〗

4《資本論》第1卷序言，見《選集》第2卷，第100頁。〖編者注〗

5 《資本論》第1卷第二版跋，見前引書，第108頁。〖編者注〗

6《怎麼辦？》，見《全集》第6卷，第34—36頁。考茨基的引文亦見第35頁。〖編者注〗

看了“馬克思主義學術論文”的人還看：

馬克思主義學術論文 篇二

淺談馬克思主義哲學的哲學觀

首先給哲學觀下一個定義，從字面來說，哲學觀就是“對哲學本身的理解”。它不是哲學理論中的“一個觀念”，而是構成這種理論的“核心觀念”、“根本觀念”、“靈魂觀念”，它決定該種理論的生命力，構成該種哲學理論與其他的理論的原則區別。與其說它是托馬斯·庫恩的較爲複雜意義上的“研究範式”，毋寧說它是伊姆雷·拉卡託斯的較爲單純意義上的“理論硬核” 。[1]這個硬核包括哲學的定義、性質、研究對象、特徵和功能等。

馬克思的哲學觀和馬克思主義哲學的哲學觀是不一樣的，必須予以區分。爲了真正地理解馬克思，我們必須回到馬克思的文本，追本溯源。本文以馬克思主義哲學爲對象，從四個方面來理解馬克思主義哲學。

一、馬克思主義哲學是一種批判哲學，改造世界的哲學

馬克思主義哲學具有強烈的批判精神，它不僅對社會現實進行批判，而且對各種各樣的理論和舊的意識形態進行批判，最後在一定的程度上還進行自我批判。在馬克思主義的發展過程中，馬克思主義從深入人心的真理變成了束縛人的教條。哲學的目的是要解放人的思想，這種行爲與哲學的精神是背道而馳的。有人斷言，只有馬克思主義是唯一的科學，馬克思主義以前的哲學和現代西方哲學都不是科學的。我想，這種做法表面上看似擴大了馬克思主義哲學的權威，實質上則損害了馬克思主義哲學的威嚴。這樣做將會使馬克思主義思想體系越來越封閉，越來越停滯不前。馬克思主義哲學必須是開放的理論系統，必須在批判中萌發創造性，只有這樣，才能不斷髮展馬克思主義哲學。

馬克思在博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯自然哲學的區別》中，引用原子的偏斜運動，闡述了傾斜運動對直線運動的脫離，表達了一種自由意識。追求一種定在中的自由。在自由民主的社會，哲學批判的功能可以得到全面的發揮。在專制社會中，人們的言論自由受到嚴格的控制，哲學的批判功能就被遮蔽了、弱化了。我們現在的社會以自由民主爲發展目標，學術批判是是受到保護的。聶錦芳教授指出，要增強馬克思主義思想的指導地位，必須增強馬克思主義的學術性，而學術必須允許自由的爭論和批判。這實際上馬克思主義哲學對自身的反省和批判。

馬克思具體地提出，向德國制度開火！一定要開火！這種制度雖然低於歷史水平，低於任何批判，但依然是批判的現象。正像一個低於做人的水平的罪犯，依然是劊子手的對象一樣。在同這種制度進行的鬥爭中，批判不是頭腦的激情，它是激情的頭腦。對共產主義者來說，全部問題在於使現存世界革命化，實際地反對並改變現存的事物。[2]因此，馬克思給哲學提出的歷史任務是，鍛造一種世界觀武器，使之成爲一種革命的、批判的思維方式，對現存的一切進行無情的批判。而這種無情的批判所要達到的目的，則是實現人類自身的解放。

批判並不是在所有的時候都起作用，而且批判不只是破壞性的，也應該是建設性的、超越性的。就像你說我是錯的，你必須說爲什麼我錯了，我怎樣做纔是對的。這樣纔可以體現出一種理論自覺。哲學的社會功能就是對現實社會進行反思、批判、超越。哲學來源於生活，但必須高於生活。這是哲學安身立命的理念。

馬克思的哲學在很大程度上是辯證法。辯證法不崇拜任何東西，在本質上，它是革命的、批判的。隨着社會生活的變化，馬克思主義哲學也必然要改變自己的形式，發展自己的內容。馬克思主義哲學的批判性使它成爲一個不斷髮展的理論體系。所謂現代精神，就是人類的自我批判精神，就是人類自我反省和自我控制的主體精神。馬克思主義哲學體現的主體意識，就是這種現代精神。馬克思主義哲學的誕生，標

志着人類自我意識從自我迷失進入自我批判、自我反省和自我控制的階段。當然，批判的最終目的在於構建新世界，批判不僅僅是一種手段，而且更是一種目的。

二、馬克思主義哲學是時代精神的精華，是文明活的靈魂

哲學是時代精神的精華。這句話有兩層含義：其一，一定的哲學是關於一定時代的精神產物；其二，哲學是各種思想文化中最高的形式，它是時代精神的精華和精粹。同時，哲學是文明活的靈魂。因爲哲學具有人類性，具有超越時代的一面。因爲哲學作爲一種自我意識的科學，而意識具有相對的獨立性。

哲學必須把握時代最迫切的問題，及時的吸收思想精神，爲迫切問題提供一個解釋，進而規範和引導社會的發展。

在科隆日報的社論上，馬克思首次明確的提出:“任何真正的哲學都是時代精神的精華。”[3]這個命題被廣泛引用，並被確認是馬克思關於哲學的最簡潔、最精闢的論斷。馬克思所讚賞和肯定的哲學是源於時代、源於人民的哲學，是把時代的問題和人民的精髓昇華爲理論的哲學。真正的哲學必須捕捉到一個時代的迫切問題，必須把自己時代的迫切問題作爲哲學思考的聚焦點。

馬克思認爲，一個時代的迫切問題，主要的困難不是答案，而是問題。愛因斯坦曾經說過，提出問題比解決問題更爲重要，一個好問題能極大的推進社會的發展。問題的重要意義就在於，問題是公開的、無所顧忌的、支配一切個人的時代之聲。問題是時代的格言，是表現時代自己內心狀態的最實際的呼聲。正因爲如此，哲學必須把問題作爲研究對象，而當人們把哲學同幻想混爲一談的時候，哲學必須嚴肅地提出抗議。

因此，馬克思主義哲學是時代性和超時代性的統一，既反映和表達時代精神，同時又塑造和引領時代精神。哲學是思想中的時代，更引領時代向理想社會前進！

三、馬克思主義哲學是關心人、解放人的哲學

馬克思提出，他的哲學的出發點是“從事實際活動的人”，立足點是“人類社會或社會化的人類”，而“歸宿點”則是以“每個人的自由發展”爲條件的“一切人的自由發展”。[4]馬克思主義哲學的出發點、立足點、歸宿點顯示了馬克思關注人類命運的博大的人文情懷，顯示了馬克思主張以哲學解放全人類的意旨。馬克思說，哲學所關心的是一切人的真理，而不是個別人的真理。它所參與的運動不是爲了少數人的利益的獨立的運動，而是絕大數人的、爲絕大數人謀利益的獨立的運動。這種關注人類命運的人文情懷和致力於人類解放的哲學旨趣，是馬克思哲學的靈魂，是馬克思哲學的普照光，是構成馬克思哲學的最爲根本的哲學理念。這個哲學理念就是馬克思主義哲學的哲學觀。

馬克思在1843年底至1844年初寫的《黑格爾法哲學批判序言》中。一開頭就指出，就德國來說，對宗教的批判基本上已經結束；而對宗教的批判是其他一切批判的前提。正因爲如此，馬克思提出，真理的彼岸世界消逝以後，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。通過對包括費爾巴哈在內的德國哲學的批判，馬克思明確的提出了自己的哲學的出發點，德國哲學“從天國降到人間”；和它完全相反，我們這裏是“從人間上升到天國”。[5]這就是說，我們不是從人們所說的，所設想的、所想象的東西出發，去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人。哲學是關於人的學問，就像中國哲學裏講的道不遠人，也是這個意思。蘇格拉底把哲學從天國拉回人間，正是哲學屬人性的要求。馬克思主義哲學對異化的分析，以及如何讓消除異化，消滅資本主義社會，建立美好的共產主義社會。體現了馬克思主義哲學博大的人文關懷，體現了哲學的人類性。

四、馬克思主義 哲學是一種完整嚴密的世界觀

世界觀就是對世界的根本看法。包括對自然界、社會、和人與人的主觀精神世界在內的根本看法。世界觀是哲學的研究對象。世界觀和方法論是密切 聯繫在一起的是一個問題的兩個方面，有什麼樣的世界觀，就有什麼樣的方法論。肖前、李秀林主編的《辯證唯物主義原理》規定：哲學就是理論化、系統化的世界觀和方法論。馬克思主義哲學則是完整、嚴密的世界觀和方法論體系。

從物質看世界，從精神看世界，從 實踐看世界，這是哲學世界觀的三種主要方式。[6]從物質看世界，世 界變成了客觀世界，比如拉美特利的名言“人是機器”，這種客觀性把人的主觀能動性抑制了。從精神看世界，正如陸九淵所說，心外無物。不是幡動，也不是風動，而是心在動。這種哲學把哲學變成完全脫離人世的空中樓閣，空有一個形式。它突出了人的自由和想象，但是抽象地 發展了人的能動性。從實踐的觀點看世界，世界的圖景就是在物質世界和精神領域中間有一座橋樑，那就是實踐。實踐是主觀見之於客觀的活動，實踐是物質世界和精神世界分化和統一的基礎。實踐是人所特有的對象化活動。馬克思主義哲學實現了哲學的“實踐轉向”，從實踐的方式觀看世界，在兩極到中找到了中介。

我們對待世界的方式還有科學和宗教，道德和 藝術。哲學的方式是獨特的，也是最高的。對於哲學與宗教的區別，黑格爾說的好，哲學與宗教在內容是一樣的，都是關於整個世界的學問，只是他們的形式不一樣，哲學訴諸理性原則，宗教訴諸於感性原則。黑格爾對哲學與科學也有論述，他說，哲學與科學在形式上是一樣的，都是理性的思維方式。但是內容不一樣。哲學是關於整個世界的，而科學是關於某一個具體領域的。馬克思主義哲學承認哲學是世界觀的一種，並不是唯一的一種。

五、結語

恩格斯認爲，馬克思主義哲學從現實的人及其歷史發展出發，用“現實的理性”批判“抽象的理性”。現實的理性指的就是實踐的理性，改造世界的理性。馬克思主義哲學把哲學所追求的思維的全體自由性與人類實踐的歷史發展統一起來，把真理的絕對性和相對性統一起來，把哲學的進步和科學的發展統一起來。哲學無定論，從不是一成不變的，而是日久日新的。馬克思主義哲學是現世的智慧，它強調哲學要回歸生活世界，正視生活對哲學的挑戰。

總之，馬克思主義哲學是一門博大精深的學問，它也在不斷的發展，我們必須在發展中把握馬克思主義哲學。

馬克思主義論文9000字 篇三

馬克思的實踐理論與馬克思主義實踐

【英文標題】Marx's Theory of Practice and Marxist Practice

【作者簡介】(法)湯姆·洛克莫，美國杜肯大學哲學系教授。

130年前，馬克思就離開了我們，但他的很多理論至今仍是我們的研習對象。馬克思畢生致力於思考西方所謂的理論和實踐(Praxis)的關係問題。他認爲，哲學必須從理論與實踐相分離的狀態走向理論與實踐的緊密結合。馬克思的理論不會自動實現，它的實現將取決於人們對其感興趣的程度。各種類型的馬克思主義都是對馬克思理論的某種闡釋，這構成了試圖通過恰當的社會實踐活動來實現馬克思的立場的種種努力。

理論與實踐的關係問題及德國的唯心主義

馬克思關於理論與實踐的關係問題的理解是十分複雜的。人們引述它的次數遠比分析它的次數多。這種常被人們掛在嘴邊卻不知甚解的狀況使得許多深受馬克思和馬克思主義鼓舞的人也搞不清楚箇中要義。比如，在一篇著名的文章即“實踐是檢驗真理的唯一標準”的題目中，其所指的其實是“關於實踐”的理論，這種理論本身並不是實踐的一種形式。如果實踐是檢驗真理的唯一標準，那麼這個理論本身就是不正確的。因此，這種說法通常只是指出問題的所在，而不是去解決它。還有其他一些遺留問題比如怎樣去理解實踐、怎樣將它作爲一種標準去衡量真理、標準意味着什麼，以及怎樣去理解真理等等難題都有待進一步澄清。

馬克思所關注的正是理論與實踐的關係問題以及與此相關的如何將理論付諸實踐的問題。他的這一思考，以各種形式並不同程度地展現在他的相關著述中，其中涉及他與黑格爾哲學的複雜關係、他對費爾巴哈的評論，以及他對19世紀資本主義各個方面的批判（如他的異化理論）等等。

在其早期批判黑格爾哲學的著述中，馬克思最初論及理論與實踐的關係問題。馬克思與黑格爾的關係問題極其複雜，至今仍然很少有人能完全予以真正釐清。箇中原因部分源自於馬克思和馬克思主義評論者(Marxist commentators)之間的懸殊——馬克思是一個哲學天分很高並受過系統訓練的哲學家；而馬克思主義評論者通常並沒有哲學天賦，甚至都沒有接受過哲學訓練。

就馬克思與黑格爾的關係問題，我們可以區分出它的不同階段，包括：馬克思全面貫徹黑格爾觀點的博士論文（《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》）階段，一系列批判黑格爾的早期著述時期，以及後來在構建馬克思自己的現代資本主義理論時對黑格爾的某些觀念（首當其衝就是理解社會現象的辯證法）的積極評價和運用階段。

當馬克思還是哲學專業的研究生的時候，黑格爾的影響是十分巨大的，而謝林對自然哲學的關注也是這一時期的一個非常重要的主題。馬克思的博士論文依然停留在以一種特別的黑格爾式的方法去接近古希臘自然哲學的階段，而並沒有關注理論與實踐問題。

馬克思主義關於理論與實踐關係的典型觀點，是在馬克思批判黑格爾並構想他自己最初立場的過程中出現的。無論是在其早期著述中對黑格爾的批判，還是在其後期著作中對黑格爾的概念挪用，對馬克思來說，這都是爲了聚焦於關注具體的人，而這是黑格爾所忽視的。

馬克思早期對黑格爾的批判後來集中體現在他的現代國家理論中。黑格爾在其《法哲學原理》(1821)中概述了相關論點。受費爾巴哈的啓發，同時也在更深刻的層面上受黑格爾的啓發，馬克思對黑格爾展開了最初的批判。

費爾巴哈認爲，哲學的批判並不是爲了打破而是爲了實現之前哲學的內在目標。這是一種典型的黑格爾主義。在其早期著述中，黑格爾就已指出，康德的批判哲學的目的是爲了真正的思索，但他卻並沒有實現這一目標。因爲應該根據精神而不是文字去理解批判哲學。黑格爾將康德的這一建議應用到批判哲學之中，區分了康德意義上的精神和文字之間的差異。在黑格爾看來，康德的理論原則上是一種真正的理想主義(idealism)，在實踐中無法予以落實。爲了實現它的意圖，批判哲學需要將康德的精神與文字相區別。對於黑格爾來說，完成了這一任務的正是費希特。因爲是費希特接過康德的遺產，將批判哲學的精神繼承了下來，這意味着一個持續的哲學傳統的薪火相傳，即後來的思想家總是在早期思想家的基礎之上構建自己的思想體系並藉此實現先前的理論精神。

馬克思在1843年所寫的三篇批判黑格爾的早期著述即《黑格爾法哲學批判》、《論猶太人問題》和《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中沿用了黑格爾的這一方法。要想釐清馬克思思想立場的演變，就有必要詳細考察包括這三篇著述在內的所有早期著作。

《〈黑格爾法哲學批判〉導言》

在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思通過閱讀黑格爾來反對黑格爾，並形成了一種運用費爾巴哈式的語言來批判黑格爾的黑格爾主義方式。馬克思描繪了黑格爾未實現或尚未完全實現的東西，即先前的立場可以通過另一種哲學理論得到改善甚至實現。

以一種快速的方式，藉助於宗教和哲學評論，馬克思強調了人的自我實現這一《法哲學》（黑格爾）的核心。在馬克思的解釋中最有趣的或許是他認爲，在哲學實現自己的過程中，哲學將會被消滅。馬克思在這裏將哲學的功能描述爲旨在實現人類之善，這會受到宗教的阻礙，但卻可以通過揭露世俗的人的自我異化的形式來得以推進。①在這一點上，馬克思認爲簡單反映當時情況的哲學形式，與將被德意志國家所例證的黑格爾派理論之間是有區別的。因爲黑格爾的國家理論代表了那個時代人類自我認識的制高點，只有它才能提出人類自我實現的理想任務。在馬克思看來，黑格爾的《法哲學》沒能考量“現實的人”(real man)這一概念，而這一任務則只能通過實踐活動來加以解決。

在《____的本質》(1841)中，費爾巴哈指出，宗教是人類活動的自我投射(projection)，這就意味着，我們需要以人、而不是以上帝爲核心價值觀。馬克思認爲，人創造出的宗教所提供的不過是一個關於人類自我實現的幻想。因此，他反對中立的哲學觀，認爲哲學的本質旨在實現人類之善。宗教的批判旨在揭露宗教的異化，而哲學的任務則在於揭示人的自我異化的世俗形式。

馬克思隨即提出要在（正統）哲學（即與社會毫不相關、甚或有害於社會的哲學）與那種基本上服務於人類的哲學之間進行區分，以黑格爾的（所謂“官方的”）國家理論爲代表的正統哲學僅僅旨在保持現狀。根據黑格爾的國家理論，似乎只消通過在想象中否定現代社會是人自我異化的產物這一假想的方式就可以達到緩解人的自我異化的目的。馬克思則認爲，異化是人自我強加的結果，他認爲解決現實社會問題的答案不在宗教中，而在我們自身之中。

在馬克思看來，“實踐的政黨”或他的青年黑格爾派同行錯誤地認爲“哲學的否定”在實現它自身之前是不會發生的。②爲什麼呢？因爲問題的關鍵就在於用一個真正的社會世界觀來取代那個虛假的哲學世界觀。而所謂的理論上的黨（也被稱爲右翼黑格爾派）則犯了相反的錯誤，即他們認爲不用消滅哲學就能實現哲學。③

至此馬克思在該著作中提出了兩個主張：實現哲學才能消滅哲學，消滅哲學才能實現哲學。如果我們還記得，德國的哲學是德國人的自我意識的表達，這表明，一種哲學觀由於它所面臨的社會人物是有限的和可解決的，因此這些任務的完成（正如曾經發生過的那樣）就意味着，它將不復存在。

馬克思現在則將他的“不實現哲學就無法廢除哲學”的觀點應用到黑格爾的《法哲學原理》身上。在馬克思看來，黑格爾其實並不重視“現實的人”(real man)這一概念。馬克思認爲，黑格爾哲學的問題可以在實踐中得到解決，因爲理論的任務（如人的自我異化的問題）唯有在實踐活動中才能得到解決④。解決的方法就在於要認識到，人必須首先改變阻礙其自身需求得不到滿足的環境條件。馬克思指出，當代革命始於哲學家（也即他自己）的大腦。他斷言，哲學（基於他自己的立場）將會打破德國目前的現狀。換句話說，只有先解放人，政治上的解放纔有可能性。他進而認爲，人的解放不是烏托邦，而是具有現實可能性的——當且僅當這一解放是由一個能代表社會整體的階級所領導的話。因此，至少在德國，解放是否可能，將取決於市民社會中的某個階級的存在，“它通過解放全人類來解放自己”⑤。

有兩個問題需要注意：首先，馬克思只是假設需要出現這樣一個特殊的階級，即它可以解放所有其他的階級，而且這個階級的出現將會廢除社會的階級結構。這等於是給真正的人的自我解放的一個必要條件打上了哲學的“折扣”。馬克思於是開始思考人類解放的現實條件以及與之密切相關的政治解放問題。其次，馬克思並沒有指明這個階級已經存在，而是說這個階級作爲現代資本主義發展的結果纔剛剛開始在德國出現。要之：工業社會的正常發展將會導致特定生活方式的終結。到底是哪種生活方式呢？這種建立在私有財產制度（或生產資料私人所有制）基礎之上的生產方式，其維護的是生產資料資產階級所有制，因此無產階級就不會接受這種生活方式。

馬克思總結了其哲學分析中的革命信息，目的不僅在於描述他生活的時代的社會現狀，更是爲了改變這一現狀，他還斷言，哲學將通過無產階級來實現它本身。人類自由（此乃黑格爾的目標）將通過無產階級革命來實現，這繼而又將會導致社會階級結構的終結。反過來，其自身存在源自於階級結構的無產階級在意識到哲學的目的之後也會走向終結。⑥

在這一文獻中，馬克思並不認爲我們必須離開黑格爾，他也並不認爲我們需要超越黑格爾。相反，他認爲，我們需要的是通過另一種理論來實現黑格爾的理論。簡言之，馬克思的那句著名的話告訴我們，只有消滅哲學才能實現哲學，只有實現哲學才能消滅哲學。這似可理解爲，哲學（特別是黑格爾哲學）必須通過另外一種哲學理論才能在實踐中得以實現。

論德國唯心主義的哲學、理論與實踐

馬克思在這裏打破瞭解決實踐問題的理論方法，這一做法在西方哲學中十分普遍，例如在康德的道德論中，所有的實踐問題都有賴於理論的解決。⑦而馬克思則拒絕這種純粹訴諸理論的解決方案。他認爲，理論和實踐的關係問題應是哲學的中心議題，因此哲學在沒有被人們實現之前是不能被廢除的，而人們實現哲學的途徑卻並不在理論上，而只能在實踐中。馬克思的這一觀念延伸出諸多問題，如對黑格爾理論的解讀、作爲一種對理論和實踐關係問題進行哲學解釋的馬克思理論的地位問題、實現馬克思理論的實踐問題，或更準確地說是他的實踐與理論關係的實際實現問題。

就理論與實踐的哲學關係總問題所展開的相關討論，最終總會回到古希臘哲學。亞里士多德就曾把勞作(poiesis)、技藝(techne)和實踐(practice)分開，其中所涉及的相關用語早已隨着時代和歷史的更迭而發生了很大的改變，而馬克思最爲關切的則是如何通過社會實踐實現理論的目標。

德國唯心主義一直把理論與實踐的關係問題作爲一個重要的研究內容，先是康德提出了這個問題。就理論與實踐的關係問題，康德先後給出了幾種不同的觀點。在《純粹理性批判》中，他提出了一種新穎的哲學觀，即在所謂學院化的哲學觀（旨在關注純粹邏輯上的完美）與哲學家的世界觀之間加以區分，他反對前者而贊同後者。康德把哲學稱爲“所有認知人類理性本質關係的科學”⑧，這似乎意味着哲學家並不存在，因爲沒有人能夠勝任這個任務，唯有道德可以實現人類的天職。康德的主要觀點是：哲學家就像“理想的老師”⑨，致力於實現人的完美，其最高形式是道德。在康德看來，若無人具備此條件（即在道德上是至善的），那也就意味着沒有人可以勝任康德意義上的道德老師的角色，因此也就沒有人能成功地將學院化的哲學觀予以世俗化。換句話說，康德的觀點未能表明怎樣在實踐中實現哲學。

在上文中所論及的有關理論與實踐問題的重要論述中，他指出，有一種觀點認爲，所有的實踐問題都有一個獨特的理論解決，這實際上就是將實踐吸納（或再吸納）到理論中。康德不滿意這樣的觀點，後來還試圖進行修改。在《判斷力批判》中，他進一步就此提出了看法，但無論是理論理性之於實踐理性的從屬關係（或大致類推到理論與實踐的關係），還是理論與實踐藉助於審美理性的彼此關聯性等，都無法令人滿意。

總之，康德對理論與實踐關係問題的處理是不能令人滿意的。雖然他認爲道德也即實踐理性是人類最大的成就，但他未能考慮到它的實踐可能性。在《道德形而上學原理》中，他對實踐理性進行了最重要的分析，他認爲道德需要自由，但同時他也承認自己沒辦法予以證明。

黑格爾則把哲學看做是“被把握在思想中的它的時代”(its own time comprehended in thoughts)⑩，即認爲哲學是從歷史時刻的視角去回顧性地把握所發生的一切。在那句著名的話中，黑格爾指出，哲學總是具有滯後性，“當哲學用灰色的顏料繪成灰色的圖畫的時候，這一生活形態就變老了。對灰色繪成灰色，不能使生活形態變得年輕，而只能作爲認識的對象，密納發的貓頭鷹要等到黃昏到來，纔會起飛”(11)。哲學思想總是跟隨在對已經發生了的事情進行哲學考察之後纔出現的，因此這對於改變業已發生的既定事實來說已經爲時太晚。所以這些哲學思想只能在日後通過改變世界來實現自身。總之，哲學家所構思出來的各種觀念，有待於在社會實踐中來實現自身。

馬克思的理論和馬克思主義實踐

上述簡評表明，在馬克思生活的時代，哲學理論與社會世界的關係問題並沒有得到令人滿意的分析。馬克思所做的，就是那句著名的號召，即呼籲改變世界，但這並沒有告訴我們如何理解哲學與社會實踐的關係，他也沒有告訴我們如何在實踐中實現他的理論。

康德和黑格爾都以不同的方式強調了理論與實踐的關係問題，然而他們都還停留在對於這一關係問題的粗略理解的層面。針對同一問題，馬克思的理解則更爲深刻，因爲他不僅試圖把自己的理論與社會實踐以某種費希特的方式聯繫起來，而且正如他所明確指出的，還力圖超越單純的解釋世界的工作，轉而訴諸對世界的改變。關鍵在於如何做到這點，如怎樣在實踐中實現馬克思的理論乃至改變世界——這樣的改變並不只意味着理論的蒼白無力。

其可能性很多，如下三種觀點似更可信：其一，認爲哲學實現了它自身；其二，認爲馬克思或許已經找到了資本主義自我毀滅的可能性；其三，認爲爲了在實踐中實現馬克思的立場，可以隨着實踐的發展對其進行再解釋、修改或補充。

第一種可能性意味着（似如黑格爾所表明的），哲學可以實現其自身，所以，如果馬克思的立場是哲學的、或者基本是哲學的，我們就有理由認爲，它現在正在、或將來一定會自我實現。

顯然，馬克思的思想之所以可以吸引（且繼續吸引）諸多人羣的理由是各不相同的。雖然對他的理論感興趣的人時多時少，但隨着全球經濟危機的到來，其信衆似乎越來越多了。然而僅僅是對馬克思的立場感興趣尚不足以證明它正在或已經被正確地實現，因爲我們不知道哲學的自我實現意味着什麼、是怎麼發生的。

第二種可能性經常和馬克思對資本主義的理解相關聯，即馬克思認爲：因受週期性危機影響，不穩定的資本主義最終會走向災難性危機。這意味着確信了馬克思所指出的，資本主義最終會被自身壓垮。馬克思在許多著作中都表明，資本主義會由於生產過剩和日益嚴重的貧困（或所謂工人的“貧困化”）而遭受經濟危機。

顯然資本主義並沒有因爲週期性的經濟危機而消亡，而且當前的全球經濟衰退（始於2008年）似乎也不符合馬克思的分析模型。因爲這場危機不是由於生產過剩或日益嚴重的貧困導致的，而是貪婪的銀行家和其他金融集團的既得利益者佔據了爲自己、而非他人謀取暴利的有利位置所致。(12)這表明，經濟危機理論急需予以更新和擴充內容，即有待將馬克思當初尚未預料的情況加以廣泛考量。

第三種可能性涉及重新解釋和通過馬克思主義來發展馬克思的立場（常帶有在實踐中予以現實化的觀點）。馬克思主義是由一系列對馬克思著述的解釋所構成的，其中既包括馬克思主義者所撰寫的大量關於馬克思著作的研究性著述，也包括他們所撰寫的關於馬克思主義原理（即其規範形式）的相關著作。最初爲馬克思主義的規範形式做出規定的是恩格斯，其中最具影響力的是恩格斯的《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》。

既然走進馬克思的主要途徑一直就是通過馬克思主義，那麼馬克思和恩格斯之間的複雜關係也就需要加以考量。恩格斯描繪了馬克思在費爾巴哈的影響下拋棄了哲學而創立了一種新的科學的鮮活場景。隨着恩格斯的實證主義化傾向以及其間接聲稱正確運用了馬克思主義的方法，馬克思立場中哲學與科學之間的區別變得更加重要。

還有一種可能性，即所要區分的不是科學和哲學，而是哲學的科學與僞科學形式。在哲學界這種說法很普遍。有人可能會認爲馬克思並沒有摒棄哲學，而只是在哲學方法上達到了一個新的科學的水平。所以完全有理由把馬克思的理論理解爲一種哲學。然而，無論它是哲學的科學、科學的哲學，還是純粹的科學，都很難看出它以什麼樣的方式、通過其所謂的科學地位在變動不居的世界中實現自我。

馬克思—列寧主義(Marxism-Leninism)採取了一種更爲直接的方式來改變世界（當然通過馬克思的立場）。馬克思主義的列寧主義形式，聚焦於共產黨的核心作用。盧森堡指出，資本主義將自動解體。而列寧則認爲這是由於共產黨中央組織所發揮的革命先鋒隊的作用所致。由列寧所開創的馬克思—列寧主義爲馬克思理論的現實化增加了政治維度，更確切地說，列寧關於理論與實踐關係問題的看法是在政治框架中提出的。列寧以自己的無產階級專政的革命先鋒隊理論來補充馬克思的理論，從而拉開了建設社會主義的序幕。

列寧對共產黨的核心作用的具體強調顯然是對馬克思立場的進一步發展。盧卡奇後來又提議，這是一種可行的、在馬克思立場的基礎上超越馬克思的道路，正如有理由超越恩格斯對於馬克思思想做所的先驅性解釋一樣，因爲只有這樣纔可以適應不斷變化的情況(13)（包括爲了在實踐中實現它）。

該是得出結論的時候了。本文指出了這一問題在理論上以及首先是在實踐中所涉及的如下三點：第一，早期的馬克思認爲，主要有兩種哲學即關注實踐問題的哲學和不關注實踐，因此與實踐問題無關的哲學。對實踐感興趣的馬克思，通過對實踐問題的理論分析，提供了一個新的哲學形象，即通過哲學的方式來解決實踐問題並藉助於實踐來實現哲學。在這一點上，他的目的並非採用科學方法離開哲學，而是用哲學來解決實際問題；第二，馬克思的理論與實踐觀構想並沒有在實踐中得以實現，因此它尚待自我實現；第三，至今爲止，馬克思—列寧主義或許依然是最爲重要的、試圖實現馬克思理論的唯一一次嚴肅的實踐努力。

實踐觀之於馬克思主義的重要性，已是公認的事實。恩格斯所說的哲學必須被科學替換，可以被解讀爲：哲學理論應該被馬克思主義科學實踐所取代。馬克思—列寧主義則可以被理解爲：旨在打造實現馬克思理論的馬克思主義實踐觀。作爲在實踐中實現馬克思理論的一種方式的馬克思—列寧主義包含有兩個非常重要的實例，其一是蘇聯的布爾什維克革命，其二是偉大的中國革命。

隨着蘇聯的解體，蘇俄試圖在實踐中實現馬克思理論的實踐嘗試宣告結束。而中國在困難的條件下至今仍在進行這一偉大的歷史嘗試。馬克思的設想能否在實踐中實現，能否在中國實現尚需拭目以待。

不斷努力以鞏固中國革命所取得的成果是當代中國的核心任務。因革命形勢的變化而導致的從毛澤東到鄧小平的變革，是我們可以理解的。今天的中國從上世紀80年代開始走上了改革開放的道路，這是中國革命的道路從戰爭時代向社會主義建設時代的過渡，在這個過程中，會存在許多前無古人、亦無現成答案的問題，人們無法通過理論，只能通過實踐來理解和解決這些問題。馬克思的理論能否通過馬克思—列寧主義在中國實現，還有待證明。但毫無疑問的是，今天的中國正在致力於把馬克思的時代延續到我們的時代的偉大嘗試，即試圖通過中國特色社會主義來實現馬克思的願望。我們對此滿懷期待。

[本文系作者受中國政法大學西方馬克思主義研究中心(CWM)之約而作，並經作者同意授權公開出版其簡體中文版]

註釋：

①②③④⑤⑥Karl Marx, Early Writings, translated and edited by T. B. Bottomore, with a new foreword by Erich Fromm, New York: McGraw-Hill, 1964, p. 44, p. 50, p. 50, p. 52, p. 58, p. 59. 也參見中文版《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第4、10、10、11、17、18頁。

⑦“On the common saying: That may be correct in theory, but it is of no use in practice,” in Immanuel Kant, Practical Philosophy, translated and edited by Mary J. Gregor, New York: Cambridge University Press, 1996, pp. 273～310.

⑧⑨Immanuel Kant, Critique of Pure Reason, translated by Paul Guyer and Allen W. Wood, New York: Cambridge University Press, 1998, B 867, pp. 694～695, p. 695.

⑩(11)G. W. F. Hegel, Elements of the Philosophy of Right, translated by H. B. Nisbet, edited by Allen Wood, New York: Cambridge University Press, 1991, p. 2, p. 23. 也參見黑格爾《法哲學原理》，範揚、張企泰譯，商務印書館出版1961年版，第12、14頁。

(12)Richard A. Posner, A Failure of Capitalism: The Crisis of '08 and the Descent into Depression, Cambridge: Harvard University Press, 2009.

(13)Georg Lukács, Lenin: A Study of the Unity of His Thought, translated by Nicholas Jacobs, London: Verso, 1970.

來源：《江海學刊》（南京）2013年4期 作者：湯姆·洛克莫

馬克思主義論文1800字 篇四

馬克思社會主義文化研究

摘 要：自由主義作爲中國近代史上的一種重要思潮，經歷了發生、發展、衰弱的複雜歷程，在中國近代思想史上亦發揮過重要作用，產生過多種影響。但其最終還只是歷史的過客，取而代之的是馬克思的社會主義。即對自由主義文化與馬克思主義文化在中國的較量做了簡要分析。

關鍵詞：自由主義文化；馬克思社會主義；中國特色社會主義

中圖分類號：A1 文獻標識碼：A 文章編號：1672-3198(2009)06-0053-02

1 自由主義文化

1.1 自由主義的定義

自由主義追求保護個人思想自由的社會、以法律限制政府對權力的運用、保障自由貿易的觀念、支持私人企業的市場經濟、透明的政治體制以保障少數人的權利。在現代社會，自由主義者支持以共和制或君主立憲制爲架構的自由民主制，有着開放而公平的選舉制度，使所有公民都有相等的權利擔任政務。

1.2 自由主義的分類

政治自由主義主張個人爲社會和法律的基礎，社會和制度的存在便是爲了推進個人的目標，而不會偏袒擁有較高社會地位者。

文化自由主義注重個人在道德觀和生活方式上的權利，包括如性自由、信仰自由、認知自由等議題，並保護個人免受政府侵犯其私人生活。

經濟自由主義是一種支持個人財產和契約自由權利的意識形態。經濟自由主義者主張產品和服務的價值應該由個人自由的選擇，也就是市場的力量。

社會自由主義也被稱爲改良自由主義、新自由主義，依據約翰？杜威和莫迪默？阿德勒對這種形式的自由主義的解釋，由於個人是社會的基礎，因此所有個人都應該擁有實現目標所需的基本要件，例如教育、經濟機會、遇到無法解決的災害時的保護。對社會自由主義而言，這些要件也被認爲是權利的一部分。

在所有以上述及的自由主義形式中通常有一個共識，也就是在政府和個人責任間應該有着一個平衡點，而政府應該限制在從事這些無法由私營部分做好的事物。所有形式的自由主義都主張以法律保護個人的尊嚴和自治權，也都主張個人的自由行動能夠達成最完美的社會。

2 馬克思的社會主義文化

到目前爲止，人類社會發展了幾千年，與歷史上出現過的任何一個社會形態和社會思潮相比，社會主義既是一種先進的科學的思想理論體系，又是一種先進的合理的社會制度。它始終以馬克思主義先進的世界觀爲指導，體現先進社會生產力發展的需要，代表着人類社會發展的總趨勢。

2.1 社會主義文化反映先進社會制度

馬克思主義認爲：文化的社會制約性決定了文化的先進性，先進文化本質上是先進社會經濟政治在觀念形態上的反映。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》一書中引證了美國曆史學家摩爾根在《古代社會》中所寫的一段話：文明的發展，即“管理上的民主，社會中的博愛，權利的平等，普及的教育，將揭開社會的下一個更高的階段。”馬克思在《摩爾根<古代社會>一書摘要》中，把這個“更高的階段”註明爲“高級社會形態”，即社會主義和共產主義社會制度。他們提出了“共產主義革命就是同傳統的所有制關係實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂”的精闢見解，提出了“共產主義的物質產品的佔有方式和生產方式”和“精神產品的佔有和生產”的概念。馬克思認爲：“共產主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之後；在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之後；在隨着個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之後，只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”

從馬克思恩格斯對未來社會的科學預見可以看出，社會主義、共產主義思想文化是一種建立在公有制和按勞分配（按需分配）的經濟基礎之上，以體現勞動人民的根本利益爲出發點。這種文化從根本上否定了以私有制爲基礎、延續了幾千年的人剝削人的不合理社會制度和社會現象，充分肯定了勞動人民當家作主的歷史地位，維護了勞動人民享有自己創造的一切文明成果的權利。

2.2 社會主義文化誕生得益於人類文明的進步

馬克思主義認爲，歷史文化遺產的繼承與革新，世界文化的交流與融匯，是文化發展的一般規律。社會主義文化是繼承和發揚民族文化遺產的精華，借鑑吸收世界優秀文化成果的基礎上，根據時代和社會發展的需要創造出來的。

社會主義首先要從本國優秀的民族歷史文化傳統中獲取精神食糧。毛澤東指出：“中國現時的新文化也是從古代的舊文化發展而來的，因此必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。”