《魚我所欲也》閱讀答案及原文翻譯賞析【通用多篇】

譯文 篇一

魚，是我所想要東西；熊掌，也是我所想要東西。這兩種東西不能同時得到，（我）會捨棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要東西；道義也是我所想要東西。這兩樣東西不能同時得到，（我）會捨棄生命而選取道義。生命也是我所想要，但還有比生命更想要東西，所以（我）不做苟且偷生事情。死亡是我所厭惡，但還有比死亡更厭惡事，所以有禍患（我）不躲避。如果人們沒有比生命更想要東西，那麼凡是可以保全生命方法有什麼不可以用呢？如果人們沒有比死亡更厭惡事情，那麼凡是可以躲避禍患手段有什麼不可以做呢？按照這種方法可以生存卻不採用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因爲有比生命更想要東西（那就是義），有比死亡更厭惡東西（那就是不義）。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）沒有禮貌地吆喝着給人（吃），就是過路飢餓人都不會接受；用腳踢着給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那麼這種高位厚祿對我有什麼益處！ 是爲了宮室華美，爲了妻妾侍奉，爲了所認識窮人感激我嗎？從前爲了（道義）寧死也不肯接受（施捨），現在爲了宮室華美而接受了；從前爲了（道義）寧死也不肯接受（施捨），現在爲了妻妾侍奉而接受了；從前爲了（道義）寧死也不肯接受（施捨），如今卻爲了所熟識窮人感激自己而接受了它。這種行爲不可以停止嗎？（如果不停止話，）這就是所說喪失了人本來思想，即羞惡之心。

魚我所欲也原文及翻譯 篇二

魚所欲也

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不爲也！由是則生而有不用也；由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

翻譯

魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧願捨棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧願捨棄生命而選取道義。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，有什麼不可以使用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的方法哪會不採用呢？採用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用這種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。是因爲有比生命更想要的，有比死亡更厭惡的。並非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。沒有禮貌的吆喝着給別人吃，過路的饑民也不肯接受；用腳踢着或踩過給別人吃，乞丐也不願意接受。

可是有的人見了優厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什麼好處呢？是爲了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？先前有的人寧肯死也不願接受，現在有的人爲了住宅的華麗卻接受了；先前有的人寧肯死也不願接受，現在有的人爲了大小老婆的侍奉卻接受了；先前有的人寧肯死也不願接受，現在有的人爲了所認識的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來這種做法不是可以停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

註釋

亦：也。

欲：想要。

兼：同時具有。

舍：捨棄。

取：選取。

甚：超過。

於：比。

故：所以，因此。

苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。

惡：厭惡。

患：禍患，災難。

闢：通“避”，躲避。

如使：假如，假使。

之：用於主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。

莫：沒有。

則：那麼。

凡：凡是，一切。

得生：保全生命。

何不用也：什麼手段不可用呢？用，採用。

爲：做。

而：但是。

是故：這是因爲。

非獨：不只，不僅

非：不

獨：僅。

賢者：有才德，有賢能的人。

是：此，這樣。

勿喪：不喪失。

喪：喪失。

簞：古代盛食物的圓竹器。

豆：古代一種木製的盛食物的器具。

則：就。

弗：不。

得：通“德”，恩惠，這裏是感激的意思。

呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。

呼爾而與之：呼喝着給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個飢餓的人用衣袖蒙着臉走來。黔敖吆喝着讓他吃粥。

他說：“我正因爲不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！

行道之人：？飢餓的）過路的行人。蹴：用腳踢。而：表修飾。不屑：因輕視而不肯接受。

萬鍾：這裏指高位厚祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥爲一鍾。

何加：有什麼益處。何介詞結構，後置。

宮室：住宅。

奉：侍奉。得我感激我。

得：通“德”，感激。

與：通“歟”，語氣助詞。

鄉：通“向”，從前。

已：停止，放棄。

本心：本性，本來的思想，即指“義”。

文言現象

通假字

故患有所不闢：“闢”通“避”，躲避

所識窮乏者得我與：“得”通“德“，恩惠，這裏指感激

詞類活用

名詞作動詞

得，恩惠，這裏是感激的意思。例句：所識窮乏者得我與。

動詞作名詞

生，可以獲得生存的手段。例句:由是則生而有不用也。

本文主旨

惻隱之心，人皆有之；

羞惡之心，人皆有之；

是非之心，人皆有之。

創作背景

孟子的哲學思想屬於主觀唯心主義，最具代表性的是他的“性善論”，認爲人生來就有善良的本性。孟子的人性說中有合理的成分，他特別強調後天環境和教育對人的影響，以及自我修養的作用，要求人們反躬自求，“養浩然之氣”，做到“捨生取義”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”

鑑賞

《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。

孟子說：“羞惡之心，義也。”（《孟子·告子上》）又說：“義，路也。……惟君子能由是路。”（《萬章下》）孟子認爲自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。

孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認爲義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“捨生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。

孟子從三個方面論證了捨生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更爲我所珍愛的（指義），所以不能做苟且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更爲我所厭惡的（指不義），所以有時對禍害（死亡）不願躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其二，“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不爲也？”這幾句論證說：如果沒有比生命更爲人們所珍惜的，那麼凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢！如果沒有比死亡更爲人們所厭惡的，那麼凡是可以用來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們的行爲不是會變得無所不爲、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段（指不正當的手段）就可以保全生命，而有的人不願意採用；通過這樣的辦法（指不正當的辦法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不願意去幹。所以，還有比生命更爲人們所珍愛的（指義），還有比死亡更爲人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人捨生取義。通過論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。

爲了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着用具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝着，“蹴爾”是用腳踢着。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝着叫別人吃，哪怕是飢餓的過路人都不願接受，如果是用腳踢着給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大飢，黔敖爲食於路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟！來食！’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至於斯也！”人厭惡，所以寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施捨。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更爲珍貴，在二者不可兼得時就會捨生取義。

在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應捨生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施捨，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鍾則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢，萬鍾俸祿對自己有什麼好處呢。“爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是爲了住房的華麗、妻妾的侍奉、因爲給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鍾則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不願受侮，卻爲了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認爲這種人原來也有捨生取義之心，後來因爲貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應該罷休了。

孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，後來因爲與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王託人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，並送給孟子萬鍾糧食作爲弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說的“萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，是有所爲而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。

孟子在本篇中對捨生取義精神的頌揚，對“萬鍾則不辯禮義而受之”的批判，對後世產生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“捨生取義”奉爲行爲的準則，把“富貴不能淫”奉爲道德的規範，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”現代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“捨生取義”的精神一脈相承的。

從文學的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉爲身死而不受，今爲宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而爲之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，爲了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“捨生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉爲”與“今爲”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。

簡析

本文是孟子以他的性善論爲依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的慾望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重於生，必須捨生取義。還強調指出“非獨賢者有是心（捨生取義之心）也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經不住萬鍾、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心（捨生取義之心）”。

《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“捨生而取義者也”。這當中的“義”和文章最後的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解爲“廉恥之心”）。因爲人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德範圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚於生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內心有一種凜然的“義”。

《魚我所欲也》一文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。

賞析

本文節選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內容是闡明“性善說”，即人性裏天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因爲它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，義之端也。”人應該推求本心，順着“本心”的方向發展，並將它發揚光大，從而成爲道德上完善的人。

放到《告子上》全文裏看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什麼情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗；而如果喪失了“本心”，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的結構進行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

簡要分析如下：在第1段裏，作者用比喻的方式引出“捨生取義”的觀點，並分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚於死者”，作者對這個觀點的論述就結束了。緊接着“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬鍾”的故事概括失去“本心”的人的慣有行爲，並對此進行批評和嘲諷。

需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，並不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“捨生取義”的說法沒有什麼關係。從課文整體上看，人應該保有“本心”是本文論述的中心。“捨生取義”的觀點和不受嗟來之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬鍾”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。

朱熹說：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可頃刻不省察於斯焉。”（《四書章句集註》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。

譯文 篇三

1、而

呼爾而與之。修飾“與”，表修飾

由是則生而有不用也。錶轉折，卻

2、於

所欲有甚於生者，比

萬鍾於我何加焉， 對

3、是

非獨賢者有是心也， 這種

是亦不可以已乎。這種做法

4、得

二者不可得兼 得，得到，擁有

所識窮乏者得我與。通“德”恩惠，這裏是感謝的意思

故不爲苟得也 取得

5、爲

向爲身死而不受。情願

今爲宮室之美爲之 第一個“爲”：爲了，表目的。第二個“爲”：接受。

則凡可以闢患者何不爲也：採用

6、之

如使人之所欲莫甚於生 定語中心語之間結構助詞 的

人皆有之 代詞 它 文中指羞惡的本心

得之則生 代詞 它 文中指一簞食一豆羹

呼爾而與之 代詞 它 文中指行道之人 乞人

萬鍾則不辯禮義而受之 代詞 它 文中指萬鐘的俸祿

今爲所識窮乏者得我而爲之 代詞 它 文中指接受俸祿的行爲

此之謂失其本心 代詞， 它，指不辨禮義而受之的行爲

7、生

捨生而取義者也 生命

由是則生而有不用也 獲得生命

8、與

所識窮乏者得我與 通“歟”，語氣詞

呼爾而與之 給

9、加

萬鍾於我何加焉 增加，這裏指帶來的好處

犧牲玉帛，弗敢加也 虛報

10莫

。使人之所惡莫甚於死者 沒有什麼

宮婦左右莫不私王 沒有誰

11、故

故患有所不闢也 所以

是故所欲有甚於生者 因

12、則

則凡可以闢患者何不爲也 那麼

得之則生 就

萬鍾則不辯禮儀而受之 連詞，這裏表假設

13、凡

則凡可以闢患者何不爲也 凡是；只要是

魚我所欲也原文翻譯賞析 篇四

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。

二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。

生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。

二者不可得兼，捨生而取義者也。

生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。

如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不爲也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不爲也。

是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。

非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。

呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

——先秦·孟子及其弟子《魚我所欲也》

譯文及註釋

譯文

魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做苟且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，因此有災禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒有能比生命更重要的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是可以躲避禍患的辦法什麼不可以做呢？採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過賢能的人不喪失罷了。

一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會餓死。如果盛氣凌人地呼喝着給他吃，飢餓的行人也不願接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢？是爲了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前有人爲了大義寧死也不願接受，現在卻爲了住宅的華麗卻接受了它；以前有人爲了大義寧死也不願接受，現在卻爲了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人爲了大義寧死也不願接受，現在爲了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種行爲難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。

註釋

亦：也。

欲：喜愛。

得兼：兩種東西都得到。

舍：捨棄。

取：選取。

甚：勝於。

於：比。

故：所以，因此。

苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。

惡：厭惡。

患：禍患，災難。

闢：通“避”，躲避。

如使：假如，假使。

之：用於主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。

莫：沒有。

則：那麼。

凡：凡是，一切。

得生：保全生命。

何不用也：什麼手段不可用呢？用，採用。

爲：做。

而：但是。

是故：這是因爲。

非獨：不只，不僅非：不獨：僅。

賢者：有才德，有賢能的人。

是：此，這樣。

心：思想

勿喪：不喪失。喪：喪失。

簞：古代盛食物的圓竹器。

豆：古代一種木製的盛食物的器具。

則：就。

弗：不。

得：得到。

呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。

呼爾而與之：呼喝着給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個飢餓的人用衣袖蒙着臉走來。黔敖吆喝着讓他吃粥。他說：“我正因爲不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！

行道之人：（飢餓的）過路的行人。

蹴：用腳踢。

而：表修飾。

不屑：因輕視而不肯接受。

萬鍾：這裏指高位厚祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥爲一鍾。

辯：同“辨”意爲辨別。

何加：有什麼益處。何介詞結構，後置。

宮室：住宅。

奉：侍奉。

窮乏者：窮人。

得我：感激我。得：同“德”，感激。

與：同“歟”，語氣助詞。

鄉：同“向”，先前、從前。

已：停止。

本心：指本性，天性，良知。

賞析

《魚我所欲也》選自《孟子·告子和》，論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。

孟子認爲自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所時須遵循的正路。

孟子先避人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認爲義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“捨生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。

孟子從三個方面論事了捨生取義的意義。

其一，“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。”這幾句論事說：生命是我珍愛的，但還有比生命更爲我所珍愛的（指義），所不不能做苟且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更爲我所厭惡的（指不義），所不有時對禍害（死亡）不願躲避。這是從正面論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。

其二，“如使人之所欲莫甚於生，則凡可不得生者何不避也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可不避患者何不爲也？”這幾句論事說：如果沒有比生命更爲人們所珍惜的，那麼凡是可不避來保全生命的手段哪樣不能避呢！如果沒有比死亡更爲人們所厭惡的，那麼凡是可不避來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們的行爲不是會變得無所不爲、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。

其三，“由是則生而有不避也，由是則可不闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論事說：通過這樣的手段（指不正當的手段）就可不保全生命，而有的人不願意採避；通過這樣的辦法（指不正當的辦法）就可不避免禍患（死亡），而有的人不願意去幹。所不，還有比生命更爲人們所珍愛的（指義），還有比死亡更爲人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人捨生取義。通過論事，文章開頭提出的中心論點就成立了。

爲了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着避具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝着，“蹴爾”是避腳踢着。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可不保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝着叫別人吃，哪怕是飢餓的過路人都不願接受，如果是避腳踢着給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大飢，黔敖爲食於路，不待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟！來食！’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，不至於斯也！”人厭惡，所不寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施捨。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不避說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更爲珍貴，在二者不可兼得時就會捨生取義。

在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應捨生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可不拒絕別人侮辱性的施捨，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。

文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會和確實存在“萬鍾則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢，萬鍾俸祿對自己有什麼好處呢。“爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是爲了住房的華麗、妻妾的侍奉、因爲給了所認識的窮朋友不好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鍾則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不願受侮，卻爲了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認爲這種人原來也有捨生取義之心，後來因爲貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可不已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應該罷休了。

孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，後來因爲與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王託人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，並送給孟子萬鍾糧食作爲弟子們的生活費避，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說的“萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，是有所爲而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。

從文學的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使避排比的修辭手法，如：“鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之。”本來，這話避一句就可不說完，即“鄉爲身死而不受，今爲宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而爲之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，爲了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使避比喻，本篇不具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，不“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“捨生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運避了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉爲”與“今爲”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。

魚我所欲也原文及翻譯 篇五

原文

魚，我所欲也；熊掌，亦（1）我所欲（2）也。二者不可得兼（3），舍（4）魚而取（5）熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚（6）於（7）生者，故（8）不爲苟得（9）也；死亦我所惡（10），所惡有甚於死者，故患（11）有所不闢（12）也。如使（13）人之（14）所欲莫（15）甚於生，則（16）凡（17）可以得生（18）者何不用也（19）？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不爲（20）也？由是則生而（21）有不用也，由是則可以避患而有不爲也。是故（22）所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨（23）賢者（24）有是（25）心（26）也，人皆有之，賢者能勿喪（27）耳。

一簞（28）食，一豆（29）羹，得之則（30）生，弗（31）得（32）則死。呼爾（33）而與之（34），行道之人（35）弗受；蹴（36）爾而（37）與之，乞人不屑（38）也。萬鍾（39）則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加（40）焉！爲宮室（41）之美，妻妾之奉（42），所識窮乏者（43）得我（44）與（45）？鄉（46）爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉（47）爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已（48）乎？此之謂失其本心（49）。[1]

註釋

（1）亦：也。

（2）欲：喜愛。

（3）得兼：兩種東西都得到。

（4）舍：捨棄。

（5）取：選取。

（6）甚：勝於。

（7）於：比。

（8）故：所以，因此。

（9）苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。

（10）惡：厭惡。

（11）患：禍患，災難。

（12）闢：通“避”，躲避。

（13）如使：假如，假使。

（14）之：用於主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。

（15）莫：沒有。

（16）則：那麼。

（17）凡：凡是，一切。

（18）得生：保全生命。

（19）何不用也：什麼手段不可用呢？用，採用。

（20）爲：做。

（21）而：但是。

（22）是故：這是因爲。

（23）非獨：不只，不僅 非：不 獨：僅。

（24）賢者：有才德，有賢能的人。

（25）是：此，這樣。

（26）心：思想

（27）勿喪：不喪失。喪：喪失。

（28）簞：古代盛食物的圓竹器。

（29）豆：古代一種木製的盛食物的器具。

（30）則：就。

（31）弗：不。

（32）得：得到。

（33）呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。

（34）呼爾而與之：呼喝着給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個飢餓的人用衣袖蒙着臉走來。黔敖吆喝着讓他吃粥。他說：“我正因爲不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！

（35）行道之人：（飢餓的）過路的行人。

（36）蹴：用腳踢。

（37）而：表修飾。

（38）不屑：因輕視而不肯接受。

（39）萬鍾：這裏指高位厚祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥爲一鍾。

（40）何加：有什麼益處。何 介詞結構，後置。

（41）宮室：住宅。

（42）奉：侍奉。

（43）窮乏者：窮人。

（44）得我：感激我。得：通“德”，感激。

（45）與：通“歟”，語氣助詞。

（46）鄉，通“向”，原先，從前

（47）鄉：通“向”，從前。

（48）已：停止。

（49）本心：指本性，天性，良知。

譯文

魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時的到，那麼我寧願捨棄魚而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時的到，那麼我寧願犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的，但我所想要的還有勝過生命的，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒有比生命更重要的，那麼凡是一切可以保全生命的方法，又有什麼手段不可用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以幹呢？採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種思想，人人都有，只不過是賢人能夠不丟掉罷了。

一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是呵叱着給別人吃，過路的饑民也不肯接受；用腳踢着給別人吃，乞丐也不願意接受。（可是有的人）見了優厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什麼好處呢？是爲了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？從前（有人）爲了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施捨），如今（有人）卻爲了住宅的華美而接受了；從前（有人）爲了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施捨），如今（有人）卻爲了的到妻妾的侍奉而接受了；從前（有人）爲了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施捨），如今（有人）卻爲了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種（行爲）難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人的天性（指羞惡廉恥之心）。

作品鑑賞

《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。

孟子說：“羞惡之心，義也。”（《孟子·告子上》）又說：“義，路也。……惟君子能由是路。”（《萬章下》）孟子認爲自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。

孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認爲義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“捨生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。

孟子從三個方面論證了捨生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟的也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更爲我所珍愛的（指正義），所以不能做苟且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更爲我所厭惡的（指不義），所以有時對禍害（死亡）不願躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼的時應該捨生取義。其二，“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以的生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不爲也？”這幾句論證說：如果沒有比生命更爲人們所珍惜的，那麼凡是可以用（）來保全生命的手段哪樣不能用呢！如果沒有比死亡更爲人們所厭惡的，那麼凡是可以用來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們的行爲不是會變的無所不爲、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼的時應該捨生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段（指不正當的手段）就可以保全生命，而有的人不願意採用；通過這樣的辦法（指不正當的辦法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不願意去幹。所以，還有比生命更爲人們所珍愛的（指義），還有比死亡更爲人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼的時有人捨生取義。通過論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。

爲了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着用具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，的之則生，弗的則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝着，“蹴爾”是用腳踢着。這幾句說：只要的到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能的到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝着叫別人吃，哪怕是飢餓的過路人都不願接受，如果是用腳踢着給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大飢，黔敖爲食於路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟！來食！’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至於斯也！”人厭惡，所以寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施捨。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看的比生更爲珍貴，在二者不可兼的時就會捨生取義。

在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應捨生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施捨，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鍾則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢，萬鍾俸祿對自己有什麼好處呢。“爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是爲了住房的華麗、妻妾的侍奉、因爲給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鍾則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不願受侮，卻爲了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認爲這種人原來也有捨生取義之心，後來因爲貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應該罷休了。

孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，後來因爲與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王託人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，並送給孟子萬鍾糧食作爲弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說的“萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，是有所爲而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。

孟子在本篇中對捨生取義精神的頌揚，對“萬鍾則不辯禮義而受之”的批判，對後世產生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“捨生取義”奉爲行爲的準則，把“富貴不能淫”奉爲道德的規範，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”現代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“捨生取義”的精神一脈相承的。

從文學的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉爲身死而不受，今爲宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而爲之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，爲了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“捨生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉爲”與“今爲”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。