魚我所欲也原文翻譯多篇

魚我所欲也原文： 篇一

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼（jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲(wéi)苟(gǒu)得也；死亦我所惡(wù），所惡（wù）有甚於死者，故患有所不闢（bì）也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚於死者，則凡可以闢（bì）患者何不爲（wéi)也？由是則生而有不用也，由是則可以避(bì）患而有不爲（wéi)也。是故所欲有甚於生者，所惡(wù）有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞（dān)食(shí），一豆羹（gēng)，得之則生，弗(fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲（wèi)宮室之美，妻妾(qiè）之奉，所識窮乏者得（dé）我歟（yú）？鄉（xiàng)爲(wèi)身死而不受，今爲(wèi)宮室之美爲(wéi)之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾(qiè）之奉爲（wéi)之；鄉爲身死而不受，今爲(wèi)所識窮乏(fá）者得（dé）我而爲(wéi)之；是亦不可以已乎？此之謂(wèi)失其本心。

註釋

1、熊掌：熊的腳掌，古人認爲是珍貴的食品。

2、得兼：同時獲得。得：獲得。

3、舍魚而取熊掌者也：捨棄魚肉而選擇熊掌。取：選取。

捨生而取義者也：捨棄生命而選擇正義。取：求取 義：正義，道義。

4、所欲有甚於生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過； 於：比。

5、苟得：苟且取得。這裏是“苟且偷生”的意思；或者是隻爲求利益，不擇手段。

6、所惡：討厭的（事物）。惡，憎恨，討厭。

7、患：禍患，災難。

8、闢：通“避”，躲避。下文同義。

9、如使：假如，假使，下文“使”同義。

10、凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的'辦法。

11、何不用也：什麼手段不可用呢？

詞多義 篇二

1、而

呼爾而與之。修飾“與”，表修飾

由是則生而有不用也。錶轉折，卻

2、於

所欲有甚於生者，比

萬鍾於我何加焉， 對

3、是

非獨賢者有是心也， 這種

是亦不可以已乎。這種做法

4、得

二者不可得兼 得，得到，擁有

所識窮乏者得我與。通“德”恩惠，這裏是感謝的意思

故不爲苟得也 取得

5、爲

向爲身死而不受。情願

今爲宮室之美爲之 第一個“爲”：爲了，表目的。第二個“爲”：接受。

則凡可以闢患者何不爲也：採用

6、之

如使人之所欲莫甚於生 定語中心語之間結構助詞 的

人皆有之 代詞 它 文中指羞惡的本心

得之則生 代詞 它 文中指一簞食一豆羹

呼爾而與之 代詞 它 文中指行道之人 乞人

萬鍾則不辯禮義而受之 代詞 它 文中指萬鐘的俸祿

今爲所識窮乏者得我而爲之 代詞 它 文中指接受俸祿的行爲

此之謂失其本心 代詞， 它，指不辨禮義而受之的行爲

7、生

捨生而取義者也 生命

由是則生而有不用也 獲得生命

8、與

所識窮乏者得我與 通“歟”，語氣詞

呼爾而與之 給

9、加

萬鍾於我何加焉 增加，這裏指帶來的好處

犧牲玉帛，弗敢加也 虛報

10莫

。使人之所惡莫甚於死者 沒有什麼

宮婦左右莫不私王 沒有誰

11、故

故患有所不闢也 所以

是故所欲有甚於生者 因

12、則

則凡可以闢患者何不爲也 那麼

得之則生 就

萬鍾則不辯禮儀而受之 連詞，這裏表假設

13、凡

則凡可以闢患者何不爲也 凡是；只要是

通假字

1、“得”通“德”，恩惠，這裏是感謝的意思。例句：“今爲所識窮乏者得我而爲之”。

2、“鄉”通“向”，從前。例句：“相爲身死而不受”。

3、“與”通“歟”，語氣助詞，相當於“嗎”。例句：“所識貧乏者得我與”。

4、“辯”通“辨”，辨別。例句：“萬鍾則不辯禮義而受之”。

5、“闢”通“避”。躲避

魚我所欲也 篇三

孟子

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲（wéi）苟（gǒu）得也；死亦我所惡（wù），所惡（wù）有甚於死者，故患有所不闢（bì）也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚於死者，則凡可以闢（bì）患者何不爲（wéi）也？由是則生而有不用也，由是則可以避（bì）患而有不爲（wéi）也。是故所欲有甚於生者，所惡（wù）有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲（wèi）宮室之美，妻妾（qiè）之奉，所識窮乏者得（dé）我歟（yú）？鄉（xiàng）爲（wèi）身死而不受，今爲（wèi）宮室之美爲（wéi）之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾（qiè）之奉爲（wéi）之；鄉爲身死而不受，今爲（wèi）所識窮乏（fá）者得（dé）我而爲（wéi）之；是亦不可以已乎？此之謂（wèi）失其本心。

古今異義 篇四

1、可以

古：能夠用來

今：能夠

2、是

古：這 指示代詞

今：判斷動詞

3、豆

古：古代盛食物的器具

今：豆子

4、鍾

古：古代的量器

今：計時器具

5、加

古：益處

今：兩個或兩個以上的東西或數目合在一起

特殊句式

1、判斷句

例句：魚，我所欲也。“也”，判斷句標誌。 譯文：魚，是我所喜愛的東西。

2、省略句

例句：鄉爲身死而不受。“爲”後面省略了介詞的賓語“禮義”，“受”後面省略了賓語“施捨”，全句省略了主語“我”。譯文：從前我爲了“禮義”寧願死也不接受施捨。

捨生而取義者也。省略主語“我”。

詞類活用

名詞作動詞 得：恩惠，這裏是感激的意思。

例句：所識窮乏者得我與 。

動詞作名詞 生：可以獲得生存的手段。

例句：由是則生而有不用也。

段落分層

第一層（從開頭到“捨生而取義者也”）：提出本文的論點。作者先講一個生活常理，即在魚和熊掌不可以同時得到的情況下，一般要“舍魚而取熊掌”，以這個生活常理爲喻，自然地引出在生和義無法同時兼顧的情況下應該“捨生而取義”的結論，這也是本文的主旨。

第二層（從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚於死者”）：對論點進行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴密的論證，第二層就直接對論點進行較深入的分析與闡釋了。

作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因爲我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事；雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚於死亡的，因此即使是死亡之患，我有時也不避開它。這裏所說的“甚於生者”就是指“義”；所說的“甚於死者”就是“不義”。於是，爲了“義”，可以“捨生”；即使死掉，也不做“不義”的事。

接着，作者又從反面來申述觀點：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼，凡是可以保全生命的手段，有什麼不可以用的呢？如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那麼，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什麼不可以用的呢？這裏隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發展到極端，那麼在生命受到考驗的時候，人的行爲就會失去準則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價值和尊嚴喪失殆盡。因爲暗含了這樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚於生，……則凡可以闢患者何不爲也？”這兩句話，具有警醒人心的作用。

第三層（“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”），作者進一步指出，其實人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“捨生取義”，是因爲“賢者”能夠保有“本心”而已。

第二段運用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”爲例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒有喪失“本心”的表現。

又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬鍾”爲例，說明喪失“本心”的表現。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鍾”少得多，可是“弗得則死”，看來更爲重要。這裏作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鍾”作對比。按財富的數量說，“萬鍾”自然是多的。但是，“萬鍾”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鍾”更重要。通過這種對比，既讓人認識到將“禮義”拋到腦後，貪求富貴的行爲是多麼地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個漸變的過程，人應該時時反省自己才行。

寫法介紹

第一段包括兩層，從“魚，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開頭兩句：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。”只是作爲一個比喻，藉以說明“我”“捨生取義”的果敢，只具有使文章生動形象，鮮明可感，富於氣勢的修辭效果（孟文的特色之一），完全沒有使論點得以證明的論據作用。因爲人能“舍魚而取熊掌”並不能證明人就能“捨生取義”。所以，如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“捨生取義”四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內容和結構的。可見，這一層的重心全在後面的幾句話中。後面幾句中的“捨生取義”、“不爲苟同”、“患有所不避”是同一個意思，即不貪生怕死。這些都是作爲事實論據的，分別放在第一個分論點我“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的前後，進行迴環論證，即從事實得出結論，再用事實證明它（孟文常用的方法）。所以這一層不是用“舍魚而取熊掌”爲論據證明“捨生取義”。而是用“捨生取義”，（即“不避患”、“不苟得”）爲論據證明：“我”有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”。

從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層，首先用“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？”兩個假設反問句所蘊含的普遍事實，從反面證明第二個分論點：人們具有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的本心。接着又用兩個肯定句：“由是則生而有不用”；“由是則可以避患而有不爲”從正面論證分論點。然後順承上文的事實論證，正反論證和酣暢的行文氣勢，概括性地提出了中心論點：“所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳”。（體現了孟文的辯論色彩），可謂水到渠成，順當明快。

概括上面兩層可知：第一段是用“我”“人”的行爲作事實論據，通過推究原因論證了中心論點。

承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實進一步論證中心論點，使論證更加嚴密有力。第二段（從“一簞食”到“乞人不屑也”）舉出“呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也”的事實證明飢者照樣有人的“本心”：“所欲有甚有於生，所惡有甚於死”。第三段用反問排比句式，通過把“向爲身死而不受”與“今爲宮室之美而爲之；……今爲妻妾之奉而爲之……今爲所識窮乏者得(德)我而爲之”作比較，深刻地提示了“萬鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行爲，從而證明了他們也是有“本心”的，只是已經喪失罷了。“是亦不可以已乎！”是在中心論點得以充分論證後提出的一句號召，增強了文章的現實批判性。

通過分析《魚》文的結構和材料可以得出一個結論：《魚》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬鐘不辨禮義而受之”“者”的行爲作論據，通過推究原因，然後概括提示出中心論點的。

從《魚》文的出處看，《魚》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統地，全面地，集中地闡明瞭人性善的。哲學觀：其中第二章指出：“人性之向善也，猶水之就下也。”第六章又集中地指出：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”緊接着第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木爲喻，說明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行爲，不是因爲他們沒有“善”的“本心”，只是因爲它像牛山上的樹木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內容上一脈相承，論證了人皆有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集註》中所指出的：“此章言善羞惡之心，人皆有之。”只有這樣確認人皆有“本心”爲《孟》文的中心論點，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內容相吻合，纔有利於正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學根源，纔有利於把握孟文的藝術風格，纔有利於把它作爲論說文的範文進行教學。

簡析

本文是孟子以他的性善論爲依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的慾望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重於生，必須捨生取義。還強調指出“非獨賢者有是心（捨生取義之心）也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經不住萬鍾、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心（捨生取義之心）”。[2]

《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“捨生而取義者也”。這當中的“義”和文章最後的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按現在的通俗理解，可以理解爲“廉恥之心”）。因爲人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德範圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚於生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內心有一種凜然的“義”。

主旨

《魚我所欲也》文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。

整體把握

本文提出在“生”和“義”不能兼顧的情況下，應該捨生取義的觀點，並且進一步指出這是每個人都有的“本心”，那些在“義”上有虧的人不過是喪失了他們的“本心”罷了。

本文節選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內容是闡明“性善說”，即人性裏天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因爲它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，義之端也。”人應該推求本心，順着“本心”的方向發展，並將它發揚光大，從而成爲道德上完善的人。因此，放到《告子下》全文裏看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什麼情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗；而如果喪失了“本心”，人就會做出有損於人格的事來。

論點

放到《告子上》全文裏看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什麼情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗；而如果喪失了“本心”，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的結構進行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

簡要分析如下：在第1段裏，作者用比喻的方式引出“捨生取義”的觀點，並分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚於死者”，作者對這個觀點的論述就結束了。緊接着“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬鍾”的故事概括失去“本心”的人的慣有行爲，並對此進行批評和嘲諷。

需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，並不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“捨生取義”的說法沒有什麼關係。從課文整體上看，人應該保有“本心”是本文論述的中心。“捨生取義”的觀點和不受嗟來之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬鍾”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。

朱熹說：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可頃刻不省察於斯焉。”（《四書章句集註》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。

“此之謂失其本心”中的“此”指什麼？

答：指“宮室之美”、“妻妾之奉”、及“所識窮乏者得我與”而受“萬鍾”。

魚我所欲也原文講解： 篇五

本文以“魚”和“熊掌”爲喻，說明在人生的道路上，會面臨許多重要的抉擇，我們應以“義”爲重，爲了維護它，要不惜做到“捨生而取義”。

文章包括兩段，第一段可以分爲三層。

第一層（從“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也”到“捨生而取義者也”），作者首先提出自己的論點。第一句話是以魚和熊掌設喻，得出結論是“舍魚而取熊掌者也”；第二句話是由第一句的設喻引出來論點“捨生而取義者也”。

第二層（從“生亦我所欲”到“是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者”），這是對本文論點的進一步分析論證，是全文的重點。

作者先從正面闡發自己的觀點：雖然生命是我所喜愛的，但是，因爲我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事；雖然死亡是我所厭惡的，但是，因爲我所厭惡的東西還有甚於死亡的，所以，即使有導致死亡的禍患我也不避開它。這裏所說的“甚於生者”就是指“義”；所說的“甚於死者”就是“不義”。於是，爲了“義”，可以“捨生”；即使死掉，也不做“不義”的事。

接着，作者又從反面申述觀點。如果人們所喜愛的東西沒有比生命更重要的，那麼，凡是可以保全生命的手段，什麼不可以採用呢？如果人們厭惡的東西沒有比死亡更甚的，那麼，凡是可以躲避導致死亡的禍患的辦法，什麼不可以採用呢？而這一切對於一個“所欲有甚於生”“所惡有甚於死”的人來說，是多麼不能容忍的事情啊！

第三層（“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”），作者得出結論，其實人人都有向善之心，“義”字本就是一種充塞天地之間的正氣，無處不有，但是當面臨生死存亡的考驗時，大多數人不是不想做，而是做不到。

孟子說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；辭讓之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠（shuò，消損）我也，我固有之也，弗思耳矣。”故曰：“求則得之，舍則失之。”這話無非是說“仁義禮智”這四種品德是天生的，是人人皆有的。孟子說“人皆可以爲堯舜”，就是從這種觀點推衍出來的。賢者和愚者之所以不同，是因爲賢者“求之”，所以“得之”，於是也就“能勿喪耳”，愚者“舍之”，於是“失之”，也就不再具備這種“仁義禮智”的美德了。

第二段運用的是舉例論證法，作者以“一簞食，一豆羹”爲例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是“羞惡之心”，就是對“義”的堅持。以食“嗟來之食”爲“羞”，這就是“義”的“觀念”。可見“義”是切實存在於人們的觀念中的。

又舉一例，從反面說明“萬鍾”亦不應受之。爲什麼接受呢？爲“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”嗎？從前寧可死亡都不接受那“得之則生，弗得則死”的“一簞食，一豆羹”，今天能爲了這些而接受“萬鍾”嗎？“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鍾”少得多，可是“弗得則死”，看來更爲重要。這裏作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鍾”作對比。按財富的數量說，“萬鍾”自然是多的。但是，“萬鍾”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鍾”更重要。然而，無論是“萬鍾”還是“一簞食，一豆羹”與“義”字比較起來都是次要的，於是，兩次舉例論證法的運用，從正反兩個方面再次印證了“捨生取義”這一論點。

結尾一句話，歸納了此段，照應了開頭：“此之謂失其本心。”這“本心”就是“我固有之”的“羞惡之心”，就是“義”，也就是“善”的本性。