魚我所欲也原文、翻譯及賞析（新版多篇）

魚我所欲也原文翻譯賞析 篇一

魚我所欲也 春秋戰國

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不爲也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。 （與 通 歟；鄉 通 向；闢 通 避）

《魚我所欲也》譯文

魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做苟且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，因此有災禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒有能比生命更重要的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是可以躲避禍患的辦法什麼不可以做呢？採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過賢能的人不喪失罷了。

一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會餓死。如果盛氣凌人地呼喝着給他吃，飢餓的行人也不願接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢？是爲了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前有人爲了大義寧死也不願接受，現在卻爲了住宅的華麗卻接受了它；以前有人爲了大義寧死也不願接受，現在卻爲了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人爲了大義寧死也不願接受，現在爲了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種行爲難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。

《魚我所欲也》註釋

亦：也。

欲：喜愛。

得兼：兩種東西都得到。

舍：捨棄。

取：選取。

甚：勝於。

於：比。

故：所以，因此。

苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。

惡：厭惡。

患：禍患，災難。

闢：通“避”，躲避。

如使：假如，假使。

之：用於主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。

莫：沒有。

則：那麼。

凡：凡是，一切。

得生：保全生命。

何不用也：什麼手段不可用呢？用，採用。

爲：做。

而：但是。

是故：這是因爲。

非獨：不只，不僅 非：不 獨：僅。

賢者：有才德，有賢能的人。

是：此，這樣。

心：思想

勿喪：不喪失。喪：喪失。

簞：古代盛食物的圓竹器。

豆：古代一種木製的盛食物的器具。

則：就。

弗：不。

得：得到。

呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。

呼爾而與之：呼喝着給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個飢餓的人用衣袖蒙着臉走來。黔敖吆喝着讓他吃粥。他說：“我正因爲不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！

行道之人：（飢餓的）過路的行人。

蹴：用腳踢。

而：表修飾。

不屑：因輕視而不肯接受。

萬鍾：這裏指高位厚祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥爲一鍾。

辯：同“辨”意爲辨別。

何加：有什麼益處。何 介詞結構，後置。

宮室：住宅。

奉：侍奉。

窮乏者：窮人。

得我：感激我。得：同“德”，感激。

與：同“歟”，語氣助詞。

鄉：同“向”，先前、從前。

已：停止。

本心：指本性，天性，良知。

《魚我所欲也》賞析

《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。

孟子認爲自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。

孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認爲義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“捨生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。

孟子從三個方面論證了捨生取義的意義。

其一，“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更爲我所珍愛的（指義），所以不能做苟且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更爲我所厭惡的（指不義），所以有時對禍害（死亡）不願躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。

其二，“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不爲也？”這幾句論證說：如果沒有比生命更爲人們所珍惜的，那麼凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢！如果沒有比死亡更爲人們所厭惡的，那麼凡是可以用來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們的行爲不是會變得無所不爲、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。

其三，“由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段（指不正當的手段）就可以保全生命，而有的人不願意採用；通過這樣的辦法（指不正當的辦法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不願意去幹。所以，還有比生命更爲人們所珍愛的（指義），還有比死亡更爲人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人捨生取義。通過論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。

爲了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着用具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝着，“蹴爾”是用腳踢着。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝着叫別人吃，哪怕是飢餓的過路人都不願接受，如果是用腳踢着給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大飢，黔敖爲食於路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟！來食！’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至於斯也！”人厭惡，所以寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施捨。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更爲珍貴，在二者不可兼得時就會捨生取義。

在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應捨生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施捨，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。

文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鍾則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢，萬鍾俸祿對自己有什麼好處呢。“爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是爲了住房的華麗、妻妾的侍奉、因爲給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鍾則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不願受侮，卻爲了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認爲這種人原來也有捨生取義之心，後來因爲貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應該罷休了。

孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，後來因爲與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王託人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，並送給孟子萬鍾糧食作爲弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說的“萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，是有所爲而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。

從文學的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉爲身死而不受，今爲宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而爲之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，爲了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“捨生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉爲”與“今爲”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。

《魚我所欲也》賞析二

本文節選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內容是闡明“性善說”，即人性裏天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因爲它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，義之端也。”人應該推求本心，順着“本心”的方向發展，並將它發揚光大，從而成爲道德上完善的人。

放到《告子上》全文裏看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什麼情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗；而如果喪失了“本心”，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的'結構進行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

簡要分析如下：在第1段裏，作者用比喻的方式引出“捨生取義”的觀點，並分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚於死者”，作者對這個觀點的論述就結束了。緊接着“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬鍾”的故事概括失去“本心”的人的慣有行爲，並對此進行批評和嘲諷。

需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，並不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“捨生取義”的說法沒有什麼關係。從課文整體上看，人應該保有“本心”是本文論述的中心。“捨生取義”的觀點和不受嗟來之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬鍾”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。

朱熹說：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可頃刻不省察於斯焉。”（《四書章句集註》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。

《魚我所欲也》簡析

本文是孟子以他的性善論爲依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的慾望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重於生，必須捨生取義。還強調指出“非獨賢者有是心（捨生取義之心）也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經不住萬鍾、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心（捨生取義之心）”。

《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“捨生而取義者也”。這當中的“義”和文章最後的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解爲“廉恥之心”）。因爲人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德範圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚於生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內心有一種凜然的“義”。

《魚我所欲也》一文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。

《魚我所欲也》文言現象

通假字

故患有所不闢：“闢”通“避”，躲避。

所識窮乏者得我與：“得”通“德“，恩惠，這裏指感激。

萬鍾則不辯禮義而受之：中“辯”，通“辨”，辨別。

所識窮乏者得我與：中“與”，通“歟”，語氣詞。

鄉爲身死而不受”中：鄉”，通“向”，先前，從前。

詞類活用

名詞作動詞

得，恩惠，這裏是感激的意思。 例句：所識窮乏者得我與 。

動詞作名詞

生，可以獲得生存的手段。 例句：由是則生而有不用也。

本文主旨

惻隱之心，人皆有之；

羞惡之心，人皆有之；

是非之心，人皆有之。

註釋 篇二

1、判斷句

例句：魚，我所欲也。“也”，判斷句標誌。 譯文：魚，是我所喜愛的東西。

2、省略句

例句：鄉爲身死而不受。“爲”後面省略了介詞的賓語“禮義”，“受”後面省略了賓語“施捨”，全句省略了主語“我”。譯文：從前我爲了“禮義”寧願死也不接受施捨。

捨生而取義者也。省略主語“我”。

詞類活用

名詞作動詞 得：恩惠，這裏是感激的意思。

例句：所識窮乏者得我與 。

動詞作名詞 生：可以獲得生存的手段。

例句：由是則生而有不用也。

魚我所欲也 篇三

作者：孟子

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼（jiān），舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼（jiān），捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲（wéi）苟（gǒu）得也；死亦我所惡（wù），所惡（wù）有甚於死者，故患有所不闢（bì）也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚於死者，則凡可以闢（bì）患者何不爲（wéi）也？由是則生而有不用也，由是則可以避（bì）患而有不爲（wéi）也。是故所欲有甚於生者，所惡（wù）有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲（wèi）宮室之美，妻妾（qiè）之奉，所識窮乏者得（dé）我歟（yú）？鄉（xiàng）爲（wèi）身死而不受，今爲（wèi）宮室之美爲（wéi）之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾（qiè）之奉爲（wéi）之；鄉爲身死而不受，今爲（wèi）所識窮乏（fá）者得（dé）我而爲（wéi）之；是亦不可以已乎？此之謂（wèi）失其本心。

魚我所欲也原文翻譯及賞析 篇四

原文：

魚我所欲也

魚，我所欲也；

熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。

生，亦我所欲也；

義，亦我所欲也。

二者不可得兼，捨生而取義者也。

生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也。

死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。

如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。

使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不爲也！

由是則生而有不用也；

由是則可以闢患而有不爲也。

是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。

非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。

呼爾而與之，行道之人弗受；

蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！

爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？

鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；

鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；

鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已乎？

此之謂失其本心。

(歟 通 與；

鄉 通 向；

闢 通 避)

譯文：

魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以幹呢？採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝着給人吃，飢餓的行人也不願接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。

高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢？是爲了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻爲了住宅的華麗卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻爲了妻妾的侍奉卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）爲了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。

註釋：

1、選自《孟子·告子上》。

2、苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。

3、患：禍患，災難。

4、闢：通“避”，躲避。

5、如使：假如，假使。

6、何不用也：什麼手段不可用呢？

7、勿喪：不丟掉。

賞析：

本文節選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內容是闡明“性善說”，即人性裏天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因爲它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，義之端也。”人應該推求本心，順着“本心”的方向發展，並將它發揚光大，從而成爲道德上完善的人。

放到《告子上》全文裏看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什麼情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗；而如果喪失了“本心”，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的結構進行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

簡要分析如下：在第1段裏，作者用比喻的方式引出“捨生取義”的觀點，並分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚於死者”，作者對這個觀點的論述就結束了。緊接着“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬鍾”的故事概括失去“本心”的人的慣有行爲，並對此進行批評和嘲諷。

需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，並不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“捨生取義”的說法沒有什麼關係。從課文整體上看，人應該保有“本心”是本文論述的中心。“捨生取義”的觀點和不受嗟來之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬鍾”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。

朱熹說：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可頃刻不省察於斯焉。”（《四書章句集註》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。

魚我所欲也原文及翻譯 篇五

魚我所欲也原文：

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。 如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不爲也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

魚我所欲也翻譯：

魚是我想要的，熊掌也是我想要的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，（那麼我就只好）捨棄魚而選取熊掌了。生命是我想要的，大義也是我想要的，如果這兩樣東西不能同時都得到的話，（那麼我就只好）捨棄生命而選取大義了。生命是我想要的，但我所追求的還有比生命更重要的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有比死亡更可怕的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所追求的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，爲什麼不採用呢？如果人們所厭惡的事情沒有比死亡更可怕的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的，爲什麼不採用呢？採用這種方法就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用這 種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。那是因爲他們所追求的，有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更厲害的事（那就是“不義”），不僅是聖人有這種本性，人人都有，不過聖人沒有失去罷了。

一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是沒有禮貌地吆喝着給別人吃，四處遊歷的人不肯接受；用腳踢着（或踩過）給別人吃，乞丐也不願意接受。如果見了高位厚祿不分辨是否合乎禮義就接受了，這樣，優厚的俸祿對我有什麼好處！是爲了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？先前（有人爲了大義）寧肯死也不願接受（因得好處而喪義），現在（有人）爲了住宅的華麗卻接受了（好處）；先前（有人爲了大義）寧肯死也不願接受，現在（有人）爲了妻子與妾的侍奉卻接受了；先前（有人爲了大義）寧肯死也不願接受，現在（有人）爲了熟識的窮人感激自己卻接受了。這種做法不也是可以停止而不做嗎？（如果這樣做了，）這就叫做喪失了他的天性。

魚我所欲也原文： 篇六

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼（jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲(wéi)苟(gǒu)得也；死亦我所惡(wù），所惡（wù）有甚於死者，故患有所不闢（bì）也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚於死者，則凡可以闢（bì）患者何不爲（wéi)也？由是則生而有不用也，由是則可以避(bì）患而有不爲（wéi)也。是故所欲有甚於生者，所惡(wù）有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞（dān)食(shí），一豆羹（gēng)，得之則生，弗(fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲（wèi)宮室之美，妻妾(qiè）之奉，所識窮乏者得（dé）我歟（yú）？鄉（xiàng)爲(wèi)身死而不受，今爲(wèi)宮室之美爲(wéi)之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾(qiè）之奉爲（wéi)之；鄉爲身死而不受，今爲(wèi)所識窮乏(fá）者得（dé）我而爲(wéi)之；是亦不可以已乎？此之謂(wèi)失其本心。

詞多義 篇七

第一層（從開頭到“捨生而取義者也”）：提出本文的論點。作者先講一個生活常理，即在魚和熊掌不可以同時得到的情況下，一般要“舍魚而取熊掌”，以這個生活常理爲喻，自然地引出在生和義無法同時兼顧的情況下應該“捨生而取義”的結論，這也是本文的主旨。

第二層（從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚於死者”）：對論點進行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴密的論證，第二層就直接對論點進行較深入的分析與闡釋了。

作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因爲我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事；雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚於死亡的，因此即使是死亡之患，我有時也不避開它。這裏所說的“甚於生者”就是指“義”；所說的“甚於死者”就是“不義”。於是，爲了“義”，可以“捨生”；即使死掉，也不做“不義”的事。

接着，作者又從反面來申述觀點：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼，凡是可以保全生命的手段，有什麼不可以用的呢？如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那麼，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什麼不可以用的呢？這裏隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發展到極端，那麼在生命受到考驗的時候，人的行爲就會失去準則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價值和尊嚴喪失殆盡。因爲暗含了這樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚於生，……則凡可以闢患者何不爲也？”這兩句話，具有警醒人心的作用。

第三層（“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”），作者進一步指出，其實人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“捨生取義”，是因爲“賢者”能夠保有“本心”而已。

第二段運用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”爲例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒有喪失“本心”的表現。

又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬鍾”爲例，說明喪失“本心”的表現。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鍾”少得多，可是“弗得則死”，看來更爲重要。這裏作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鍾”作對比。按財富的數量說，“萬鍾”自然是多的。但是，“萬鍾”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鍾”更重要。通過這種對比，既讓人認識到將“禮義”拋到腦後，貪求富貴的行爲是多麼地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個漸變的過程，人應該時時反省自己才行。

[《魚我所欲也》原文及翻譯]

參考答案： 篇八

1、(1)躲避。(2)喪失。(3)都。(4)禍患，災難

2、生，亦……取義者也 正反對比論證

3、孟子的“義”指的是大義它事關人民，民族國家的利益（或是與進步的，正義的事業有關的仁義），而哥們義氣是與小團體、個人私利有關的江湖義氣（或只着眼於個人和小團體的無原則的私利）。

4、(1)（如果）兩者不能同時得到，那麼就會捨棄生命，選取正義。

（2)(我）所喜歡的還有勝過生命的東西，所以我不敢做苟且偷生的事。

（3）由此可見採用某種手段就能夠活命，可是有的'人卻不肯採用；採用某種方法就能夠躲避災禍，可是有的人卻不肯採用。

5.A

6、在“生”和“義”不能兼顧的情況下，應該捨生取義。

7.C

8、(1)生，義，捨生取義

（2）賢者

9、魯迅：“我以我血薦軒轅。”

文天祥：“人生自誰無死，留取丹心照汗青。”

陳毅：“取義成仁今日事，人間遍種**。”

夏明翰：“砍頭不要緊，只要主義真。”

10、捨生取義 爲了正義而犧牲生命

11.D

12.A

13、生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也