《魚我所欲也》原文與譯文新版多篇

《魚我所欲也》 篇一

朝代：先秦

作者：孟子及其弟子

原文：

魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不爲也！由是則生而有不用也；由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

（歟：通與；鄉：通向；闢；通避）

出處 篇二

1．“得”通“德”，恩惠，這裏是感謝的意思。例句：“今爲所識窮乏者得我而爲之”。

2．“鄉”通“向”，從前。例句：“相爲身死而不受”。

3．“與”通“歟”，語氣助詞，相當於“嗎”。例句：“所識貧乏者得我與”。

4、“辯”通“辨”，辨別。例句：“萬鍾則不辯禮義而受之”。

5、“闢”通“避”。躲避

孟子《魚，我所欲也》 篇三

乙：公孫儀1相魯而嗜魚，一國盡爭買魚而獻之。公孫儀不受。其弟子諫曰：夫子嗜魚而不受者，何也？對曰：夫唯嗜魚，故不受也。夫即2受魚，必有下人3之色；有下人之色，將枉於法；枉於法，則免於相，雖嗜魚，彼必不能常給我魚，我又不能自給魚；即無受魚而不免於相，雖嗜魚，我能長自給魚。此明夫恃人不如*本站 *自恃也。

字詞解釋 篇四

1、如使/人之所欲/莫甚於生，則/凡可以得生者/何不用也？

2、使/人之所惡/莫甚於死，則/凡可以避患者/何不爲也？

3、由是則生/而有不用也；由是則可以避患者/而有不爲也。

4、鄉/爲身死而不受，今/爲宮室之美/爲之。

5、是/亦不可以已乎？

譯文及註釋 篇五

譯文

魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以幹呢？採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝着給人吃，飢餓的行人也不願接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。

高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢？是爲了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻爲了住宅的華麗卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻爲了妻妾的侍奉卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）爲了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。

註釋

1、選自《孟子·告子上》。

2、苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。

3、患：禍患，災難。

4、闢：通“避”，躲避。

5、如使：假如，假使。

6、何不用也：什麼手段不可用呢？

7、勿喪：不丟掉。

拓展內容：魚我所欲也閱讀題目與答案 篇六

魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不爲也！由是則生而有不用也；由是則可以避患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉！爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我歟？向爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；向爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；向爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

【小題1】解釋詞語的意思。

①患：②蹴：

【小題2】把下邊的句子譯成現代漢語。

①二者不可得兼，捨生而取義者也。

②萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉！

【小題3】填空：作者用“一簞食，一豆羹”來進行論證，這屬於______________的論證方法，文段中着重論述了“_____________”比“____________”更重要，人應該保有本心的道理。

譯文 篇七

魚，是我所想要的東西；熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時得到，（我)會捨棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的東西；道義也是我所想要的東西。這兩樣東西不能同時得到，（我）會捨棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以（我）不做苟且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患(我）不躲避。如果人們沒有比生命更想要的東西，那麼凡是可以保全生命的方法有什麼不可以用的呢？如果人們沒有比死亡更厭惡的事情，那麼凡是可以躲避禍患的手段有什麼不可以做的呢？按照這種方法可以生存卻不採用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因爲有比生命更想要的東西（那就是義），有比死亡更厭惡的東西（那就是不義）。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）沒有禮貌地吆喝着給人（吃)，就是過路的飢餓的人都不會接受；用腳踢着給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那麼這種高位厚祿對我有什麼益處！ 是爲了宮室的華美，爲了妻妾的侍奉，爲了所認識的窮人感激我嗎？從前爲了(道義）寧死也不肯接受（施捨），現在爲了宮室的華美而接受了；從前爲了（道義）寧死也不肯接受（施捨），現在爲了妻妾的侍奉而接受了；從前爲了（道義）寧死也不肯接受（施捨），如今卻爲了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行爲不可以停止嗎？（如果不停止的話，）這就是所說的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。

《魚我所欲也》賞析 篇八

【賞析】

《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。

孟子說：“羞惡之心，義也。”（《孟子·告子上》）又說：“義，路也。……惟君子能由是路。”（《萬章下》）孟子認爲自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。

孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認爲義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“捨生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。

孟子從三個方面論證了捨生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更爲我所珍愛的（指正義），所以不能做苟且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更爲我所厭惡的（指不義），所以有時對禍害（死亡）不願躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其二，“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不爲也？”這幾句論證說：如果沒有比生命更爲人們所珍惜的，那麼凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢！如果沒有比死亡更爲人們所厭惡的，那麼凡是可以用來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們的行爲不是會變得無所不爲、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段（指不正當的手段）就可以保全生命，而有的人不願意採用；通過這樣的辦法（指不正當的`辦法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不願意去幹。所以，還有比生命更爲人們所珍愛的（指義），還有比死亡更爲人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人捨生取義。通過論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。

爲了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着用具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝着，“蹴爾”是用腳踢着。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝着叫別人吃，哪怕是飢餓的過路人都不願接受，如果是用腳踢着給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大飢，黔敖爲食於路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟！來食！’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至於斯也！”人厭惡，所以寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施捨。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更爲珍貴，在二者不可兼得時就會捨生取義。

在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應捨生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施捨，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鍾則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢，萬鍾俸祿對自己有什麼好處呢。“爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是爲了住房的華麗、妻妾的侍奉、因爲給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鍾則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不願受侮，卻爲了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認爲這種人原來也有捨生取義之心，後來因爲貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應該罷休了。

孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，後來因爲與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王託人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，並送給孟子萬鍾糧食作爲弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說的“萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，是有所爲而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。

孟子在本篇中對捨生取義精神的頌揚，對“萬鍾則不辯禮義而受之”的批判，對後世產生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“捨生取義”奉爲行爲的準則，把“富貴不能淫”奉爲道德的規範，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”現代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“捨生取義”的精神一脈相承的。

從文學的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉爲身死而不受，今爲宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而爲之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，爲了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“捨生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉爲”與“今爲”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。

通假字 篇九

第一層（從開頭到“捨生而取義者也”）：提出本文的論點。作者先講一個生活常理，即在魚和熊掌不可以同時得到的情況下，一般要“舍魚而取熊掌”，以這個生活常理爲喻，自然地引出在生和義無法同時兼顧的情況下應該“捨生而取義”的結論，這也是本文的主旨。

第二層（從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚於死者”）：對論點進行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴密的論證，第二層就直接對論點進行較深入的分析與闡釋了。

作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因爲我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事；雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚於死亡的，因此即使是死亡之患，我有時也不避開它。這裏所說的“甚於生者”就是指“義”；所說的“甚於死者”就是“不義”。於是，爲了“義”，可以“捨生”；即使死掉，也不做“不義”的事。

接着，作者又從反面來申述觀點：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼，凡是可以保全生命的手段，有什麼不可以用的。呢？如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那麼，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什麼不可以用的呢？這裏隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發展到極端，那麼在生命受到考驗的時候，人的行爲就會失去準則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價值和尊嚴喪失殆盡。因爲暗含了這樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚於生，……則凡可以闢患者何不爲也？”這兩句話，具有警醒人心的作用。

第三層（“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”），作者進一步指出，其實人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“捨生取義”，是因爲“賢者”能夠保有“本心”而已。

第二段運用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”爲例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒有喪失“本心”的表現。

又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬鍾”爲例，說明喪失“本心”的表現。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鍾”少得多，可是“弗得則死”，看來更爲重要。這裏作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鍾”作對比。按財富的數量說，“萬鍾”自然是多的。但是，“萬鍾”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鍾”更重要。通過這種對比，既讓人認識到將“禮義”拋到腦後，貪求富貴的行爲是多麼地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個漸變的過程，人應該時時反省自己才行。

中心思想 篇十

1、生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也。（關鍵詞“甚、苟得”）

生命本是我喜歡的，（可我）喜歡的東西還有比生命更重要的，所以(我)不肯幹苟且偷生的事。

2、死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不避也。（關鍵詞“惡、患、甚、避”） 死亡本是我厭惡的，（可我）厭惡的東西還有比死亡更厲害的，所以（遇到）災禍也不躲避呀。

3、非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。（關鍵詞“是心、賢者、喪”） 不僅僅有道德的人有這種精神，每個人都有這種精神，不過有道德的人能夠最終不喪失掉罷了。

4、萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉？（關鍵詞“萬鍾、則、辯、禮義、加”） 有人對優厚的俸祿卻不區別是否符合禮義就接受它。那優厚的俸祿對於我有什麼好處呢？

5、此之謂失其本心。（關鍵詞“本心”）

這就叫做喪失了他的本性。